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()晉：曳其輪，貞吉。

()鼎：未濟，征，兇。利涉大川。

()蒙：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

()訟：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

()解：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

③今本《周易·未濟》內容格式

()未濟：亨。小狐訖濟，濡其尾，無攸利。

初六：濡其尾，吝。

九二：曳其輪，貞吉。

六三：未濟，征兇。利涉大川。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞于大國。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

（2）附錄《周易·未濟》原創文章譯解

(原文)

()未濟、亨。

小狐訖濟，儒其尾，無攸利。儒其尾，吝。曳其輪，貞吉。未濟，征兇。利涉大川，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞于大國。貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

(譯文)

六十四、事情尚未成功，（再接再勵）亨通。

小狐貍將要渡河時，水濕了尾巴，看來渡河有所不利。（小狐貍）過河濕了尾巴，看來過河有了困難。牽引著車輪，車子就正確的行駛向前。過河沒有成功，強渡面臨著兇險。若利于完成大事業，應堅守正道，才能成功吉祥，悔恨消失。（高宗）以雷霆之勢征討鬼方之國，經過三年的征討，歸屬封賞為一個諸侯大國。堅守正道，前途吉祥，沒有悔恨。君子的光耀，在于有了愛，前途光明吉祥。有了愛，也就有了主賓的禮儀規矩，沒有害咎；反之，如同過河侵濕到頭頂，正是喪失了愛，才導致這種滅頂之災的發生。

(解說)

“未濟：亨。小狐訖濟，儒其尾，無攸利。”

“未”：沒有，不曾。“未濟”：還沒有渡過河。“汔（qì）：差不多。本篇題目與上篇《既濟》是對事物正反兩個方面的論述。《既濟》是講成功以后如何保持與發展的道理。而《未濟》是面對還沒有成功的局面，應如何對待，如何發展的問題。本題目是用小狐貍涉河而浸濕了尾巴，面對過河困難而沒有成功來比喻政治上如何克服困難，面對不利局面，如何變為有利，面對社會與政治上出現的問題而去改變，完成“未濟”到“既濟”而講述的辯證道理。

“儒其尾，吝。”

“儒”:沾濕。“尾”:尾巴。

本句直譯是“小狐貍將要渡河時，水濕了尾巴，看來渡河有所不利。”這是比喻當前面臨的困難局面，如何克服的問題。

“曳其輪，貞吉。”

“曳”:牽引。

本句是用“大車牽引著車輪，車子就正確的行駛向前”來比喻有了正確的方向，前途吉祥。

“未濟，征兇。”

“未濟”:沒有成功。

本句意思是“過河沒有成功，冒險進行就有兇險。”這是寓意條件不具備時，強行去做某種事情，就會招致兇險。

“利涉大川，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞于大國。”

“涉”：進入。“大川”：大地。“震”:雷霆之勢。“鬼方”:方國。

本段意是“若有利于完成大事業，應堅守正道，才能成功吉祥，悔恨消失。（高宗）以雷霆之勢征討鬼方之國，經過三年的征討，歸屬封賞為一個諸侯大國。”本段引述歷史事件喻說道理，強調的是堅守正道，才是完成大業的根本。

“貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。”

“光”：光榮，照耀。“有孚”:有愛。

本段意思是“堅守正道，前途吉祥，沒有悔恨。這正是君子的光榮使命，在于有了愛，前途吉祥。”這一段就是本篇立論所面對的使命，即有“未濟”轉向“既濟”而走向成功，應堅守愛民是根本。歸根結底《周易》給“君子”構建了一個政治原則，即“君子”應牢牢遵循“愛民”這一行為準則。

“有孚，于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。”

“飲酒”：指禮儀規范。《儀禮》里有“鄉飲酒禮”，講述的是主賓之禮。

本段意思是“有了愛，也就有了主賓的禮儀規矩，沒有害咎；反之，如同過河侵濕到頭頂，正是喪失了愛，才導致這種滅頂之災的發生。”本段還是強調“有孚”（即愛民）是“君子”治國安邦應遵循的根本。并說明有了愛，就有了上下的禮儀規范；若是喪失掉了愛，就如同過河時被水淹沒了頭頂，就面臨了滅頂之災。這里是用過河水浸頭頂來比喻喪失了對下的關愛，就會出現政治上的滅頂之災。本段里的“失”是指喪失。“是”指這些。“有孚失是”才是導致“濡其首”的因素。這里旨在提醒統治者，應清醒地認識到危險的來臨是喪失了“愛”，即失去了民心，就會遭到滅頂之災。

本篇以題目“未濟”來寓意事業尚未成功，應再接再厲，這里是告誡“君子”。如同孫總理臨終告誡國民黨高層“革命尚未成功，同志仍需努力”的道理那樣。

本篇強調改變未成功的局面，在于“君子”應堅守愛民。若是失掉愛民，就會招致滅頂之災。這是教育“君子”時刻牢記執政為民，體恤關愛下民，才是安邦治國的根本。

我們通過對《周易》一書的研究和譯文，已知《周易》一書是產生于西周后期的一部曾借用前人創立的記事序數(商代已經使用)“六十四個不相同的六聯體畫符號”(被后人篡改用之和稱之的“六十四卦畫”)為題序而編寫出六十四篇文章所組成的為“君子”(周天子血統的諸侯、貴族)們講述“修身、齊家、治國”的道理書。按現代哲學分類，應屬政治哲學書。

原創《周易》又是詩性思維下產生的屬人類文明史中最早的一部政治哲學。《周易》作者受其詩歌的影響，用詩歌的體裁，詩的語言，增加"吉、兇、吝、咎"等"判詞"，變論說文章，開論文之先河，論述"君子"修身、齊家、治國的政治道理。

《周易》是我國乃至世界上最早的一部政治哲學。

《周易》是中華民族文化的驕傲！

原創《周易》是一部政治哲學，后被史巫逐步篡改成繇題式《周易》(即春秋文本《周易》)，和卦爻式《周易》(即今本《周易》)。

《周易》不等同于“八卦筮術”，八卦筮術是由《周易》所用那套符號和《周易》六十四名稱而衍生出的筮法內容，是原創《周易》一書后出的東西。八卦筮術在先秦有《左傳》一書記載是以"八卦取象"筮法，而帝制至今天則是"八卦納甲"筮法，“八卦筮法”不是《周易》一書里的內容，與《周易》沒有關系。

《周易》又不等同于《易經》。

《易經》是今本《周易》加戰國至帝制時代初期產生的所謂十篇(漢時又稱“十翼”)既以“義理”，又有“象數”解釋《周易》的學術文章，稱《易傳》。西漢武帝時獨尊儒術，故把今本《周易》里所謂八卦符號認為是上古伏羲創作的，及今本《周易》里六十四卦符號及卦爻辭，認為是文王所作，加上《易傳》(認為是孔子所作)尊奉為五經之首，稱其《易經》(即所謂三圣、三古創作的一部易經)。由此后人又對《易經》進行了翻天覆地的闡述(均是從今本《周易》里那套所謂的“卦符號”和《易傳》“象數”及“巫理”學說中生發出新學說)，產生出了浩如煙海的“易學”(《易經》之學術)文章，自此把《易經》說得再也使人弄不懂的一部“天書”了。

帝制時代至今天，傳統“易學”是對《易經》(今本《周易》加《十翼》)的學術研究，而不單是對今本《周易》的學術研究。故不能把《易經》之稱，錯認為是單指今本《周易》里的六十四卦爻辭內容。

《周易》更不等同于“易學”，通俗的說“易學”是對《易經》學術研究，即帝制時期是對今本《周易》與《易傳》所作的闡釋而發展起來的《易經》學術。

帝制里對《易經》的研究，隨著社會的發展，文化思想的演變，被認為形成了象數學派和義理學派兩大流派。

因受其《易傳》里的八卦象數、陰陽爻位及河圖洛書說法影響，并以今本《周易》為藍本，著重從卦符號和數字爻位賦予的陰陽奇偶之數和卦爻象以及六十四卦里每卦賦予的"八卦"所象征的物象，及“漢象數”說里的卦變、消息、納甲、爻辰等等去解說今本《周易》，稱為象數之學，以"象數"而闡發今本《周易》學術的人們，被稱為"象數學派"。

以《易傳》里的亦筮亦理及八卦象數影響，對今本《周易》卦名的和卦爻辭的性質來解釋，并注重闡發卦爻象和卦爻辭義理的，被認為屬于"義理"之學。所謂的以“義理”闡發今本《周易》的為“義理學派”。

無論所謂的“象數派”或“義理派”，而對今本《周易》的解釋是個孰重孰輕而已。歷史上沒有完全拋開“象數”而純粹“義理”釋解今本《周易》的，也沒有是純“象數”而不雜“義理”而闡述今本《周易》的，因為研究的對象本身就是個“卦爻數目”結構形式的《周易》，而在解釋上其主流又認為《周易》是卜筮的說法。

嚴格的說歷史上自漢至今對《易經》（不單單只對今本《周易》）的學術研究,形成了龐大的“易學”內容，其內容是一個龐大而龐雜的學術體系。“易學”大抵不過從今本《周易》的那套符號及卦爻辭，和《易傳》里的陰陽、八卦、爻位、河圖、洛書等說法，而生發出無窮的學說來。而帝制時代里通過對《易經》（今本《周易》加《易傳》）的研究闡述產生出“象數”易學、“義理”易學、"圖讖"易學、"占筮"易學、"訓詁"易學、"卦圖"易學等等（若單指今本《周易》的學術，只有“象數”與“義理”注釋上孰輕孰重而已。因“易學”之稱是個復雜的歷史，因帝制里的“易學”是對《易經》的學術，不單單只對《周易》的學術，整個帝制里的“易學”，是今本《周易》與《易傳》混同在一起的）。包括今天“易學”上的"科學易"、"立體易"，“生命密碼易”等更加神秘說法。“易學”成了《易經》學說上的文化黑洞，在吞噬著人們的價值觀。

總之，我們要明白原創《周易》是部政治哲學，而歷史上的唐代李鼎祚匯編漢至唐代對《易經》（今本《周易》加《易傳》）的諸家注釋而命名為《周易集解》，我們只選對今本《周易》的諸家注釋，而拋開《易傳》內容及對《易傳》內容的諸家注釋，來看那些注釋者的諸種說法。既有后來給命名的所謂“象數派”和“義理派”注釋者，但所對《周易》文辭的注釋，都是個風馬牛不相及。而對這兩派注釋者來說，“義理派”相比于“象數派”是趨于較理性，而“象數派”對今本《周易》的注釋既是荒誕不經，又是愚蠢無知。周易歸來的周易哲學解讀