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②《左傳·襄公九年》：“穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：‘是謂《艮》之《隨》。隨其出也。君必速出。’姜曰：‘亡。是于《周易》曰：‘隨：元亨利貞，無咎。’元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事，然故不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與于亂。固在下位而有不仁，不可謂元。不靖國家，不可謂亨。作而害身，不可謂利，棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡能無咎乎？必死于此，弗得出矣。’”

③《左傳·召公五年》：“初，穆飛之生也，莊權以《周易》筮之，遇《明夷》之“謙”，以示卜楚丘……。”

④《左傳·昭公七年》：“衛(wèi)襄公夫人姜氏無子……孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享衛(wèi)國主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘余尚立縶，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝……。”

⑤《左傳·哀公九年》：“晉趙鞅卜救鄭，遇水適火。占諸史趙、史墨、史龜。史龜曰：‘是謂沈陽，可以興兵，利以伐姜，不利子商，伐齊則可，敵宋不吉。’史墨曰：‘盈，水名，子，水位也。名位敵，不可干也。炎帝為火師，姜姓其后也，水勝火，伐姜則可。’史趙曰：‘是謂如川之滿，不可游也，鄭方有罪，不可救也。救鄭則不吉，不知其它。’

陽虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》曰，‘宋方吉，不可與也。微子啟，帝乙之元子也。宋，鄭甥舅也。祉，祿也。若帝乙之元子歸妹，而有吉祿，我安得吉焉’？乃止。”

以上《左傳》里記載的以直接點明《周易》卜筮的也有五個例子。當然《左傳》一書記載的“以《周易》筮之”的筮例還有沒有直接點明《周易》這一名稱，但卜筮內容同樣是用以《周易》進行卜筮的例子。

現將《左傳》里記載的兩種運用《周易》（卜筮與引用）時的稱法對比如下：

1.《左傳》記載的用《周易》卜筮時的稱法

①《僖公二十五年》：“筮之，遇《大有》之《睽》曰”

②《昭公五年》：“以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》”

③《襄公九年》：“以《周易》筮之，遇《坤》之《比》曰”

2.《左傳》里記載的引用《周易》時的稱法

①《宣公十二年》：“《周易》有之，在《師》之《臨》曰”

②《襄公二十八年》：“《周易》有之，在《復》之《頤》曰”

③《昭公二十九年》：“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰”

通過對比來看，雖然是兩種用法，但顯然所用的是一種文本內容的書，即“春秋《周易》文本”（不同于今本《周易》以“六·九”數字為爻題的卦爻格式文本）。不過兩者運用時，在表述上是有區(qū)別。史巫用于卜筮時的稱謂方法是：以《周易》筮之，遇“某之某曰”。或省略去《周易》名稱而說：筮之，遇“某之某曰”。如“以《周易》筮之，遇《坤》之《比》曰”。而其他人士在引用時的稱謂方法則是：《周易》有之，在“某之某曰”。如“《周易》有之，在《師》之《臨》曰”。這“某之某曰”，如同“某篇里的某句子”的說法。用今天的話說，猶如“《師》篇《臨》里說”。而在卜筮上，猶如“《坤》里的《比》繇辭說”。爾后，才引出“某之某曰”里的一句話（卜筮上稱“繇辭”），無論是引用以此闡明事理，或是卜筮以春秋《周易》文本符號里的八卦取象意，或是以春秋《周易》文本（因《左傳》記載的“以《周易》筮之”的《周易》不同于今本《周易》格式稱謂，我們命名為“春秋《周易》文本”）里文辭字意去聯想、附會人事吉兇，表明所用的是一種《周易》文本。雖然春秋時期人們使用的是一種文本的《周易》，以《周易》卜筮時言“以《周易》筮之，遇某之某曰”，引用說理時言“《周易》有之，在某之某曰”。“筮之，遇”；與“有之，在”，顯然是對《周易》的兩種用法，兩種話語，兩種性質的對待。從春秋《周易》文本的定型流傳，就圍繞著《周易》形成了兩種話語與運用。“筮之”與“有之”也表明了兩者運用《周易》是有質的不同，既理性與非理性的區(qū)別。

“筮之”與“有之”，更是表明了當時兩者使用的《周易》是一種文本的書。當然那時的《周易》文本是不同于今本《周易》的結構形式。

總之，根據《左傳》一書里的記載“以《周易》筮之”卜筮例子，或是“《周易》有之”的引用例子，都已說明春秋時代，已有《周易》的書名了。在《左傳》這部史書當中多次提到的《周易》，并從當時所運用的《周易》來看，就是與今本《周易》格式不同（如春秋時期稱《周易·乾》里的“潛龍勿用”這句文辭稱所是：“在《乾》之《姤》，曰：‘潛龍勿用。’”而今本《周易》的稱法則是：“初九，潛龍勿用。”），而文字內容相同的一部書籍。就是《左傳》一書所記載的《周易》同今本《周易》文字相同，既相同于今本《周易》64句卦辭文字內容，又相同于今本《周易》里386爻辭文字內容，而不同于爻題稱法的一部《周易》。當時既沒有《易傳》的產生，也不稱為《易經》。而到戰(zhàn)國時期及西漢前期，講述《周易》一書的學術文章也產生了，由《左傳》所記的稱謂格式《周易》又被進一步篡改，以六·九數字為爻題稱法的今本《周易》也產生了。到西漢武帝時獨尊儒術，又是個尊經的開始，自此把對兩種《周易》文本產生的一些學術文章，整理匯編出七篇內容（一些篇目又分上下，合稱十篇）稱“十翼”，又叫《易傳》，與今本《周易》內容合并，尊為《易經》，并為五經之首。自此《周易》這一書名及內容到帝制時期與今天，與《易傳》內容相混淆一起，也出現了多種稱謂。如出現的稱謂有《易》、《易卦》、《周易》六十四卦、《易經》、《周易》經傳、《周易》古經、《易經》八卦、六爻八卦神斷、《周易》預測等等，從眾多稱法上，人們對《周易》一書到底有哪些內容？《周易》又是什么的書？不說帝制至今天由《易經》（今本《周易》加《易傳》）而產生的龐大繁雜的“易說”學說，光被眾多的稱謂就給混淆得分辨不清了。

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