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老子功成之后，便覺得那在朝為官地紅塵歷練，實在再也沒有半點用處，便上表商王，辭去官職。云游天下，最后在宋國沛地隱居起來。

老子悟道之時地天象。第一時間就被孔丘等人感應，知道有人修成大神通。眾人掐指一算，除了老聃之外，其余人等都能模模糊糊有所感知。

孔丘乃是截教中精心培養的弟子，比起其他人修為高出不少，有曾經得到老聃的指點。雖然不是圣人本尊，但是那微言大義，卻非一般神仙能比，最先算出乃是老聃得道才產生的異象。何況自己曾經向老子請教，便要前去向老聃道賀。

只是老子悟道之后，便辭官云游，孔丘一時也不能得知老子下落，只道后來老子隱居下來之后，孔丘方才離了魯國，攜弟子拜訪老子。

老子此時也已經知道孔丘的來歷。但是看他修為實在太低，尚未入道。馬上也猜想到并未其師真傳。老聃本來不想理睬，但是畢竟三教一家，孔丘修為太低了，傳出去也免得丟了三清地人，便改變主意，點化一番。

老子其實一直對闡教截教并沒有什么偏見，以前與原始聯手，不過是因為通天與白石走得太近。后來原始被鴻鈞懲罰之后，老子也明白了許多事，以他人教圣人地身份，根本就沒必要卷入到其他各教的爭斗中去，因此也就將對通天的怨念散去了。

老子將孔丘讓于正房之中，問道：“一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？””孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門。故特來求教。”

老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”

孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”

老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”

孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之后，有何肌膚？有何貴賤？于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。

老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”

孔丘聞之，如騰云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講

老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。”

孔丘聞之，若云飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉！閑哉！乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！”

老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至于有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸于無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，如同解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠離原本，如游子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之

孔丘聞之，覺已為鵲，飛于枝頭；覺己為魚，游于江湖：覺己為蜂，采蜜花叢；覺已為人，求道于老聃。不禁心曠神達，說：““吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，則合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！”言罷，起身辭別。（全本小說網）

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