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常有欲，以觀其徼。

故：因此。常：常常。道性是永恒的、至誠的、無私無欲的，我欲“觀其妙”就必須“無欲”這是說自我之性須符合道性。無欲：沒有自我外在**。自我外在**即目之，耳之聲欲，口之味欲，鼻之嗅欲，體之親欲和名利之欲。自我**在外，而妙景在內，所以，只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。這一妙境，用莊子的話說，就是“造適不及笑，獻笑不及排。”（莊子大宗師）意思是說：這一境界是最適宜的，妙境來不及應接，心笑來不及安排。其實，這一境界也就是佛祖所說的“極樂世界”、基督所宣揚的“天堂”的境界和穆圣所謂的“天啟”的境界。

有欲：識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼：是邊際、邊界的意思，這里是指矛盾的對立層面。“觀其徼”就是于“觀妙”之中尋求矛盾雙方的本質聯系，揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和個性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等都屬于“觀其徼”的范疇。

“觀其妙”是同一說，面對的是道的境界，其前提條件是“無欲”；“觀其徼”是對立說，面對的是現實世界，前提條件是“有欲”要想實現人生之“大欲”必須從“無欲”入手。只有“無欲”才能進入道境，把握世界的本質和規律，從而更好地造福人生、造福社會。“無欲”是實現“有欲”的方式和策略。這里“無欲”和“有欲”是辯證的。“無欲”是消除自我不符合客觀規律、有害于生命的**；“有欲”是增強符合客觀規律、有利于認識和改造人類命運的**。越是“有欲”越具備“無欲”的堅強意志；“無欲”的境界越高，人生價值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。

此兩者，同出而異名。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

“此兩者”指“妙”和“徼”亦即矛盾的同一性和斗爭性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗爭性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗爭性是相互連結不可分割的，它們共同構成矛盾的統一體，矛盾的斗爭性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗爭性，故說“同出而異名”

“玄”古字為“ ”是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的，所以，玄還有“旋轉”的含義。在微觀世界，不論是人體基因組，還是電子、質子、夸克等微粒子，都是以玄的運動形式存在的，現代科學技術已經證實了這一點。

“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”說明了世界的本體即玄是旋轉的、運動的，運動是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏于玄的。把握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這是老子的微觀認識論。

首章開宗明義，確立了道的哲學概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什么樣的道路，這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來源于正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是“有”和“無”即物質和規律的統一體，其形態是不斷旋轉運動著的玄，玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部感官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬于感性認識。要把握世界內在的本質和規律，必須反觀內視，開發悟性認識，前提條件是“無欲”這就關系到認識論的問題。

老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說：“徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是將這二者結合的真理。我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。”馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說明了老子的哲學思想。

我們知道，老子把客觀存在的最基本的物質稱之為“有”把物質發展變化所依賴的結構、關系、秩序、規則和信息等統稱之為“無”認為有和無不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有無相生”（二章）、“有之以為利，無之以為用”（十章）、“天下萬物生于有，有生于無”（三十六章），都說明了有和無的對立統一關系。

唯物主義認為世界的本原是物質（有）的，唯心主義認為世界的本原是精神（相當于無）的，而自然主義則認為，沒有物質（有）的規律（無），和沒有規律的物質是同樣不可想象的。

對立統一規律是宇宙最根本的規律，它應當首先體現于宇宙的本原，否則，辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本體論來闡述他的道德哲理的。