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修真者在精氣未足之時，不得不千淘萬汰，洗凝出一點至粹之精，作為長生之本。若取得真陽，朝烹暮煉，先天之精充滿一身內外，則身如壁立千山萬仞，意若寒潭秋月。外腎縮如童子，則達到無漏盡通之境。此時精滿于身，不宜再進火符，當止火不用，宜溫宜養，宜無知無識，渾渾淪淪，忘乎精盈之境。若持盈不已，繼流進火增陽，仍在有為中用功夫，難免傾丹倒鼎之患，不如早已之為愈。

【揣(zhui)而銳之，不可長保；】

“揣而銳之”，“揣”讀如捶，捶擊之意。是比喻很突出、很堅銳的東西。如金屬之器的剛銳，經捶擊而挫折之。故“揣”有治之義。“銳”者，鋒芒利刃也。過利之刃易于傷人，故應捶治之，使不滿足，還要在銳利上再加鋒利，直至于可以吹毛斷發，使銳利不能再復加以為是好。其不知此等利刃，雖有銳利無比之能，必有鈍折之害。因為銳利太過，所以不能長久。此就是俗諺中所說的“矢上加尖”，反而不利。這是形容一個人對聰明、權勢、財富等等，都要知時知量，自保自持。如果有聰慧而不知謙虛涵容，有權勢而不知肥進退讓，有財富而不知適可而止，最后終不能長保而自取毀滅。

古之圣人，聚天下之智為大智，集天下之善為大善，但他們卻“大智若愚”、“大巧若拙（zhuo）”，藏之于內，慎而用之，從不露于外。所以圣人之德行天下，而無敗弊之害也。

當修道者體內真炁未充之時，須千燒萬煉，運用文武神火，凝煉先天真一之炁，作為延壽之基；待到凡氣煉盡，化為一片純陽，貫穿于五臟六腑、全身筋骨之內，天矯如龍，猛力如虎，身中何其精銳。此時當專氣致柔，如嬰兒之無思無慮，以長保其氣，方可至形神俱妙，與道合真。若揣銳不休，心動念起，亂施有為，難免使身中烈火燎原遍野，焚燒功德林，豈能長保乎？

【金玉滿堂，莫之能守；】

“金玉滿堂，莫之能守”，其意是說，金玉財寶之類，皆為身外流通之物，不可能永遠占為私有。財富是天地賜予人類的養命之物，它的道性特點就是流通，以滿足社會的共享。豈能“守”乎？守財如堵水，愈聚愈堵，終有堤潰反被水禍之日。所以如果財富聚到金玉滿堂的程度，則應當遵循“三散”的原則，施舍社會，濟困扶貧，這才是正道。否則要想囤積居奇，堆累金銀山，終有一天會山崩倒塌，自招其禍。

世人常譏笑那些有錢而又吝嗇的人為“守財奴”。其實有財寶能“守”住的有幾人？不是被敗家子揮霍，便是隨“流”而去，終而是人財兩空。因此古有“創業艱難，守成不易”等永垂千古的名訓。人們往往身在富貴環境中，卻不知富與貴的本身道理，更不知其中所包藏的禍患毒素。如果持富而驕，因貴而傲，那無疑是自造惡果，后果患無窮。

人若能真知道德之貴，重于金玉財寶萬倍之理，自不會被外物所移，也不會成為金錢的奴隸。現時商品社會，物欲橫流，人不顧身命之寶貴，崇拜金錢為萬能，貪圖榮華為享福，視道德為虛有，妄貪財物以為真。總然是金玉積滿堂，臨命終身去時，仍是空空一身，豈不悲乎!故圣祖以“金玉滿堂，莫之能守”一句，意在警示世人：嗜欲傷神，財多累身，重財不如重道，守金不如守德。此乃顛撲不破的真理。

修道之人，身中自有金玉存。此金玉就是善德。若能取己之金玉，養性命之真常，視身外之金玉為塵埃，心中自然清靜。知止知足，不貪不妄。只要青山在，何愁沒柴燒。如此修德積善，身中之寶，自會用之不窮，守之不去。

【富貴而驕，自遺其咎。】

“富貴而驕，自遺其咎”，是說人當有謙卑處下之德，才能永立于不敗之地，免招怨尤之患。富有時應當賑貧，高貴時應當憐賤。如果以貴而驕人，持富而奢侈，必然招災惹禍，此乃真實之理也。富貴之榮，不足為樂，惟以謙退持身，以恭卑自養為樂。不以富貴而生驕心，不以位高而以勢壓人，處人平等溫和，敬人周到如賓。如此，人必以謙和心待我，人己無爭，物我皆和，皆大歡喜，怎么會“自遺其咎”而自找麻煩呢?

人的性分中，自有真富真貴。人身中皆有“三寶”(精、氣、神)，若能珍而貴之，保而全之，則天地即可歸于己身，造化自會用之不窮。壽命可延長，生死可解脫，這才是真富貴。倘若貪戀假富貴，精耗神散，以致百病入侵，大數一至，雖有萬貫家產，誰能買得不死乎?

縱觀歷史上的帝王將相，以及風云人物的興衰成敗史，完全是一部因果報應的記錄。太上從他所處的時代現實中，有感而發出本章中的句句金玉良言，意在教誡世人認識做人的道理。富貴易使人驕，得意容易忘形，這是人類的心理通病。

【功成名遂身退，天之道。】

古有“成功之下，不可久處”之訓。人之所為，功成事立，名跡稱遂，就應當退身避位，否則就會招來禍害，此乃天之常道也。“功成名就則身退”之理，猶如日中則昃，月滿則虧，物盛則衰，樂極則悲，花紅則謝，剛極則損……，此皆是自然之理。

以上三句，是總結上文之義。推想四時有消長，日月有盈虧，天之道總是“損有余而補不足”，何況于人，其理亦然。若是大功既成，應當善終其功；如果事已遂名，應當善全其名。若要善終善全，非得身退不可。

所謂“退”，就是執中不盈之義。盈者當戒于滿；銳者當守于不用；金玉當戒于貪享；富貴當戒于驕。若能身退于功名富貴之外，心不在功名利祿之中，復歸于道靜之中，就是觀天之道，執天之理，行天之道。

世間貪慕權勢利祿的人，往往得寸進尺，欲溝難平；總是鋒芒畢露，耀人耳目。這是應該引以為戒的。否則，富貴易使人驕，得意容易忘形，必會自招禍患。一個人功成名就之后，引身而退是很可貴的。太上勸人功成而不居，激流而勇退，正是愛憐世人的慈悲心懷，惟恐從門不能保持全德全功。

秦國丞相李斯，可為功名富貴于一身，權大勢重，不可一世，但最終卻作了階下囚。臨刑時他對兒子說：“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”意思是說：我如今不僅丞相做不成，連做一個布衣百姓與兒子外出狩狡兔的機會也喪失了。一般人在沒有親身嘗到身敗名裂的苦味時，很難理解“功成身退”的真意。

功成名遂雖是好事，但其中卻包含著禍害的因素。故歷代修道成真的先輩們，都是薄帝王而不為，唯恐富貴來迫，于是便有“避世唯恐不早，入山唯恐不深。”任何事物都是隨著一定的條件，向相反的方向互相轉化，皆是陰陽互動的必然。人若能居中執旋，掌握住扭轉太極陰陽弦線變化的主動權，在功成事遂之后，逆而轉之，抑而斂之，退而藏之。不死守其間，不心留痕跡，即可功德圓滿，不被鑿喪。宋代文學家歐陽修詩詞云：“定冊功成身退勇，辭榮寵，歸來白首笙歌擁。”《漁歌傲·四紀才名天下重》）這正是對“功成身退”的歌頌。

【本章說解】

本章意在于教示世人：持滿必傾，不如適可而止；鋒芒過銳，最易挫鈍；金玉滿堂，終歸無有；富貴驕人，必招禍殃；功成身退，方合天道。

世間的功名富貴，皆為過眼煙云。但世人皆貪入其中，不知嗜欲傷神，財多累身之害。恭聞堯帝不以有天下為貴，故傳之于舜；舜帝亦不以得天下為尊，故讓之于禹。圣人不以有天下為貴，天下還有何等貴重之物可以累吾心?今人認虛幻的名位為貴，以不實之財勢為真，得之則樂，失之則憂；得之愈想得，樂之愈想樂，而不明“知足常樂”、“功成身退”之理。常言道：“人心不足蛇吞象”，這句話正是對“持盈”心態的形象寫照。圣人不以名位勢祿之得為得，不以金寶貨財之失為失，視財物如糞土，無欲無為，以德全人全己，以錢財利益天下，皆是合天道之自然。故圣人之道德與天地等同。

此章經旨，是教人以虛己為體，以守雌為用，進退不失其時，方合天道之義。“崇高必致墮（duo）落，積聚必有消散。緣會終須別離，有命咸歸于死。”這是佛家洞穿世事聚散無常的幾句名言，同時也是出世思想的基本觀點。道家主張可以出世，也可以入世而修。自古以來的智士良臣，功業成就，聲名已遂，貪圖世俗之享，而不知退隱，如越之文種，漢之韓信，終而招致殺身亡家之禍，皆是不知韜光養晦，混俗同塵之道。丹經云：“修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人不識，教人怎得見行藏。”

凡是有道的高人，都是深藏不露，隨時俯仰，與民不異不同，無好無惡，自可長保其身。否則就會修德反而招謗，道高反而毀來，看起來好似從不良者反應出來，其根本原因還是自己太愛顯露張揚之過。《易》曰：“慢藏誨盜，冶容誨淫”。其意是說，聚財又傲慢之人，即如招盜；過重粉飾容貌的人，猶如招淫。這些都是一種咎由自取。故修真者當深悟“功成名遂身退”六字的真義，以免自敗其道之患也。

太上在第四章中所說的“挫其銳，解其紛”，就是入世而修的不死之藥。而“功成事遂身退”，被有道者稱為入世而修的六字真言。但在世人眼里，總認為這是一種消沉的低調，是厭世思想，其不知這其中的天道奧理。其實仔細觀察天道，日月經天，晝出夜沒，夜出晝沒，寒來暑往，秋去冬來，都是天道很自然的“功遂身退”現象。

天地育物功成，時行名遂，即行退藏，以蓄存陽和之德。倘若冬寒而兼春溫，夏熱中而夾秋涼，這就是天道反常，時節愆（qiān）期，功成不退，這是乖戾之氣在作崇，而擾亂了自然規律。植物世界如草木花果，都是默默無言地完成了它的生命進程以后，又靜悄悄地消逝離去，了無痕跡。動物世界生生不已，一代接替一代，不斷地新陳代謝，誰又不是自然地退出生命的行列。

唯有人類的心不肯死，不相信自然，不遵從自然，不肯善罷甘休，總想在假幻中捕捉住形影，在不可能占有中妄圖抓住不放。人類這種“不信自然無以明”的昏昧，這種違犯自然規律的行為，何其可悲！

無不為章第十

【載營魄抱一，能無離乎?】

“載營魄抱一”，“載”，承負也。“營魄”，即身中之魂魄也。魄為陰、為雌，主靜，藏于肺。魂為陽、為雄，主動，藏于肝。載就是負，抱就是承。人身負陰而抱陽，是一個陰陽合一之體。魂動魄靜，動靜相守，陰陰合和，合于自然。人身秉受魂魄，猶如車之載物，物必隨車而行，精神與形體合一，一刻也不能離散，才能得之以生。假若魂魄分離，神不守舍，而只靠血氣用事，則神與氣分離為二，那就意味著生命的死亡。人皆有三魂七魄，若能愛養安靜，則魂藏于肝，魄藏于肺，生命之道便可以久立。

此章開口即說煉精化氣之道。人既得精氣神于一身，就要一心一德，而不能偶離；若心意稍有散離，則精氣神三寶就不能凝聚合一。故太上曰：“載營魄抱一，能無離乎？” “營”者，血也。血生于心，魄藏于肺。心須照于丹田氣穴，一心不動，日魂方注于月魄之中，月乃返而為純乾。這是由心陽入于腎陰，陽神火照入陰血水，雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而真炁油然上升。

《黃帝內經》中認為人體生命有兩大關鍵，就是“營”與“衛”。“營”是指人體中的血液和養分等作用。“衛”是指人體生命的本能活身，屬于元炁的功能。“營”中有“衛”，“衛”中有“營”，兩者必須平衡，一有偏差，就成為病象。

至于“魂”與“魄”，即人體內的一陰一陽，連合互用。“魂”為陽性，魂字左傍有“云”，象征著云氣的輕清上升。一個人的精神清明，如云氣蒸蒸向上，便是“魂”的象征。魂表現在人的工作生活中，就是精神；表現在睡夢中的變相活動，便是靈魂。“魄”字左偏旁是白，一半形象，一半會意。表現為人的生命活力。俗話所說的人有“氣魄”、“魄力”等，就是這個意思。

道家學說認為魂魄在人的生命中普遍存在。不經修煉，魂魄始終分離，不能凝聚為一體，死后魄沉于地，各自分離。太上在“營魄抱一”之上，加了一個“載”字，用字非常巧妙。人身如一部車乘，其中裝載著陰陽營魄兩樣最重要的東西。任何一個人，都是常年累月，隨時隨地，自覺或不自覺地使用著這兩樣東西。思想的煩紛，情緒的囂動，常使自己的魂靈營營困擾，常使魄處在泄漏消耗之中，散亂不堪。體能的勞累，生活的奔忙，常使性命耗散。如此這般，動用不休，故不能持盈保泰，終至油干燈滅，生命消亡。故太上在此教人要將生命中的營魄合抱為一，永不分離，這便是長生之道。

萬物有陰陽，人體就是一個陰陽合一的太極之體。在玄靈修真學的生理組織學中，將人體有形中的無形生理組織，與人體全息系統分別進行論述，并將全息信息體分為三大類，名為“修真性體學”。按小的陰陽范圍分類而言，正常人的七魄為陰，三魂為陽。經過初期修證凝煉質變，七魄之精化為陰神，三魂之精化為陽神。再經過凝煉，取其陰神中的真陽和陽神中的真陰，通過系統性的和合聚變，培煉生成完全獨立于人體的元神。然后再通過元神為主導，意識為輔助，去完成人法地、人法天、人法道、人法自然的系統凝煉，奪取天地陰陽之造化，凝煉玉丹、金丹，培出玉神、圣神。使人體這個小宇宙，從物質能量和全息性體兩個方面，同步完成升華質變的全過程，從而達到性命雙了，返本歸真。

人身中有戊陽真土，能培育甲木，藏之于庚金，息之于丙火，止之于壬水，攢簇五行，和合四象，皆是真土之妙用。若能神不外游，意不散亂，精神魂魄，自然會合一處，不相分離。故曰：“載營魄抱一，能無離乎?”

真土者，人之真意也。意屬于土，土有陰陽，有真有妄。戊土為陽土，陽土為真意；己土為陰土，陰土藏妄意。以甲陽木克制己陰土，使陰土歸于陽土，令妄意合于真意。五行之三歸二五，二五歸一五，一五歸真土，即歸于真意、真信、無極；也就是歸一、歸元。此乃五行綜整之妙要。真土是五行之祖，大丹之基。人能以神合氣，以氣合精，真息綿綿，四象五行，返陰為陽，去妄歸真，則魂魄自然抱一，五元自能合和，性命自不分離。

所謂“抱一”者，“一”為陰陽合抱之太極。太極為無極所生，即太和之元炁。抱一就是抱道，故曰“一布名于天下”。天得一以清，地得一以寧，候王得一以為正平。氣入為心，氣出為行，布施為德，總名為一。“一”之大義，即志心無二也。“抱一能無離乎”?就是抱道之“一”，使之不離于身，此即長生久視之道。

修道如行舟，必須專心不二，否則稍一不慎，人舟覆沒，載客的渡船，反而成了害命工具。所以修真人當具慧智以悟道，道在心頭，何必外求，緣木求魚，終不可得！人心若不專一，沒有“真我”的自信主宰，必被假我的妄心、邪心、魔心所劫，終必自誤前程。

專氣致柔，能嬰兒乎?

“專氣致柔”，“專”，指專一不二之意。此句是說，人能專守精氣神使其不亂，則體內真炁充盈，形體就能溫和而柔順。常人因私欲妄念所擾，心神散亂，不能專一，導致神氣不和，母子失守，陰陽不交，坎離分居，先天與后天失衡，故百病入侵，乃至早亡。

我們的祖先經過長期自身實驗，將人體中精氣神三寶凝煉為光炁，進而結丹育圣，直至大成，使生命質量升華，脫胎換骨，得長生久視之道。古人認為，神是人身的主宰，氣是生命活力的源泉。但最難的就是靜心節欲，使心性神氣合抱一體。為了適應各類層次的不同需求，佛道先輩們創立了千門萬法，都是從精氣神這三個要素處著手。甚至把神譬喻為龍，將氣譬喻為虎。種種形容，種種妙喻，無非都是教人明白“載營魄為一”，修證自己的生命之道。

“專氣致柔，能嬰兒乎?”是說人經過修煉性命的實踐，如果能專氣致一，復歸到像元炁未散、乾體未破的嬰兒那樣的先天狀態，內無思慮，外無煩事，則精神不散，純是先天用事，天真活潑，百無一知，這正是“專氣”之妙。能常應常靜，百無一亂，這便是“致柔”之妙。正因為嬰兒能專氣致柔，無欲無知，無思無慮，所以神氣能合一，魂魄能相隨相抱。如果心氣不能專一，要想使它化剛為柔，以柔克剛，更所難能。氣不能柔，那能達到返老還童、狀如嬰兒的境界呢？

中國土生土長的道家學說，從修性煉命，性命雙修，而求得祛（qu）病延年、長生不老的方法，已成為中華傳統文化的一支奇葩，是我們民族的至貴珍寶。至佛學傳入中國以后，佛道圓融，匯合成中華文化的特色，其中修煉性命的人體生命科學，萬紫千紅，千門百派。無論是以性領命，也無論是以命促性，都要求做到“心息相依”、“神氣合一”，也就是太上“專氣致柔，能嬰兒乎”的修證原則。

這種修性煉命的修真之道的學理與方法，在春秋戰國時期已經普遍流行。例如儒家孟子的修心養氣功夫，已經達到純粹精湛的程度。正如孟子在《盡心篇》中所云：“可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂圣。圣而不可知之謂神。”孟子在此指出修心養氣之道，若不能專一修持，一曝（pu）十寒，只能算作一善而已。必須牢立誠信之心，才能有實證的效驗，由體內真炁不斷充盈，直到“圣而不可知之謂神”，才算是“我善養吾浩然之氣”的成功果位。孟子所說的“神化”，與太上所論的“嬰兒”，似乎又有形而上與形而下之別。但是太上之論簡易淺顯，用嬰兒的先天境界形容神足炁純的狀態，看來容易，其實大難。孟子的詳述，看來似難，但要修到“有光輝”以后，也并不太難。兩者所論皆是性命成就的要點。”

觀今之內修者，雖斂藏神氣，不過除其雜念、調其呼吸而己。因其欲心未盡，妄心未除，陰業未滅，識心未泯，故真意未立，真土不凈，神不能納入真氣，真氣不能歸于神，神息不能相生相依。故不能真抱一，亦不能進入嬰兒那種“專氣致柔”的先天狀態。

【滌除玄覽，能無疵乎?】