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“性體”有先天與后天之別。先天之性，生于天地之先，浩劫常存，不壞不滅，虛無自然，清靜無為。后天之性體，生于天地開辟之后，或感氣而成，或示應而化。有受形、受色、受識之性體；有魂之陽性，有魄之陰性；有積功修證、精氣妙化之性體；有血食之性，有英烈之性，等等。性體又有陰陽、正邪之分。凡感陰氣之正而成者，為陰性體；凡感陽氣之正而成者，為陽性體。邪性者，乃感駁雜之氣而成；正性者，皆感中和之炁而成。英烈之性，乃古今大忠大孝之人，英靈不散，積而成性。

天有天性，人有人性，物有物性。人人具有佛性，個個天賦道根。天賦人一個圓陀陀、光灼灼的真性靈光，可惜皆被人的七情六欲“層層包裹，日日損耗”，故不能長生久視。若能修心養性，不損傷原靈，使本性保持圓通，即可恢復本來面目，返本歸源，得圣成真。能知人之性，才能理解人。能知物之性，才會利用物。人和物都是一理，這就是率性。

古人所謂之“鬼神”，實則是陰陽二氣物質能量的生克變化而已。《易經》曰：“一陰一陽之謂道”，“變化不測之謂神”。比如雷電風雨之所為，冰雹霜雪之所作，無非是陰陽二氣之聚散辟闔之機，陰陽升降屈伸之理，皆是得其一之妙。至今難被人類理解的自然界許多“神乎其神”的現象，其靈其神，其玄其妙，并非世人所言之“封建迷信”，也不是人杜撰出來的虛無，皆是得大道“真一”之炁的變化顯現，都是物質能量演變的物理現象，是實實在在的客體變化規律。

神性即天理，未有天地即有此理，既有天地之后，此理貫通天地萬物之中。未有人身即有此性，既有此身之后，此靈性主宰著人身這個小天地。性稟天理，存乎人身謂之“理性良知”，具足一切圓滿功德。行之外曰“理性良能”，具足一切莊嚴慈悲，故曰“率性之謂道”。

修道者能抱元守一，即為率性之理，即可明白“神得一以靈”，即是超脫生死的原由。釋迦以見性而成佛，老子以見性而成道，孔子以率性而成圣，皆是以明心見性、存心養性、修心煉性，而達到歸一、守一、得一之目的。道家以離中之真陰為性，以坎中之真陽為命，坎離相合，變為乾天之一，歸根復命，復命合天，此即是“窮理盡性，以至于命”，而達圣境。

圣域者，即無極之天，此天純于理，而不雜于氣，故為理性天。太極以前，氣具于理，太極之后，理具于氣。理者氣之主，氣者象之充，物象非理氣不生，理氣非物象不顯。理、氣、象、數乃道心、人心、血心之由來。愚人執相，賢人通氣，圣人明理。故儒曰“窮神知化”，道曰“谷神不死”，佛曰“正法眼藏，涅盤妙心”。言雖不一，其一相通。

修道者應在森羅萬象之象天中體悟理天之內涵，在喜怒哀樂一氣的收放中，體悟理天之中和一氣，如此則身在塵而不染塵，心天一理流行，自然如蓮花出污泥而不染，不離半步到理天。

【谷得一以盈，】

“谷得一以盈”，“谷”即虛空之意。有天地之谷，有山川之谷，有人物之谷等。不但神得一而靈，萬物之谷不得其一，其氣亦不能盈，其質性也不能成。空谷者，即“虛其中，存其神”之意，即蓄存真一之炁之謂。“谷”者，并非專指山谷或谷物而言，它是泛指大道虛中的體性。人有人之谷，人之谷即心性，心地虛空才能容物，才能與道合真。

物有物之谷，萬物皆有心，稻谷無其虛谷之心，便不能吸取陽光空氣；蓮藕若無空虛之孔，便不能在污泥濁水中吸聚營養；天若沒有虛空之谷，陰陽消長之機便不能運化；地若無其虛空之谷，便不能承載萬物；山川若無此谷，吐故納新之氣機不能充盈；百流若無此谷，便不能流暢匯入江海；樹木森林若無此谷，便不能茁壯成長；動物飛禽若無此谷，便不能棲身養命；人若無此谷，性命之根便不能固存。是故天以此谷而盈虛消長，地以此谷升降陰陽，人以此谷凝聚神氣，物以此谷復命歸根，山以此谷發泄地藏，大海以此谷容納萬流，植物以此谷攝取天地之精華而養育群生。

大道之妙，就妙在“谷”之虛中而得一；“盈”之妙，就妙在得一而盈滿不絕。谷得其一，則可與大道同體，與宇宙核心溝通，得到源源不斷的真一之炁。如此，則谷神不死；谷神既不死，則一必充盈，玄牝之門必開，天地之根永固。故曰“谷得一以盈。”

【萬物得一以生，】

“萬物得一以生”，“萬物”者，凡天下飛植動潛，青黃碧綠，有情無情，或善或惡，或邪或正，或丑或美，或巨或細，或柔或剛，或大或小，一切有形有色者，皆謂之“萬物”。

萬物得一以生，是說不但谷得一氣而能充盈，即使天下萬類萬物，若不得此一的精華物質，也不能成活生長，也便沒有其生命價值。凡天下富有生命活力的一切物體生命，都是道一之炁的作用力。飛禽沒有一氣不能在空中自由飛翔；汽車、飛機無氣，油不能燃燒，機器便不能開動；稻麥蔬菜是人類的養命食物，在天地靈氣的貫注下，才能發育成熟，為人體生命提供能源。這些植物犧牲了自己的小生命，將自己的全部奉獻給人類，它們承天之惠，聚地之靈，集眾微命精一之氣，成就人類之大命，無私地奉獻了自己。

在萬物萬象中，有雨露風雷可變其形氣，或寒暑晝夜而化其性情；有耐炎暑者，有傲霜雪者；有出秀競芳者，有噴香吐麝者；有形殼變化者，有卵濕而生者……物物各具其性，種種各有生生之理，皆是生于一而成于一。生于一者，一機之出；成于一者，一機之入。萬物生生不息，千變萬化，都不是有心而自成，皆是得一炁之妙用。故曰“萬物得一以生。”

在萬物萬象中，植物花樹得天地精一之氣，故能開花結果，種子成熟。種子孕化的幼苗，一定和母體相同，這是因其所得一氣中所含的基本遺傳基因元素所決定的，即所謂“種豆得豆，種瓜得瓜”。

人之修道，猶如改良品種，使種子在任何季節氣候中，都能適應生長，穩定于暴風雨中而不倒，度過重重難關而不迷，以最好的狀態去吸取天一之光炁，開道花，結圣胎，得佛果，也就是使自己原來那顆殘缺不全的輪回種子，改變成為“圣胎”、“道果”、“舍利子”。如此，這顆種子堅剛不壞，也不再萌芽，這就是脫離因果，永保獨立“人”格，此即長生久視之道，也是不生不滅之涅盤。

【候王得一，以為天下貞。】

“候王得一，以為天下貞”，此“貞”字，河上公以“正”置之。貞與正，其義相同。

“候王得一，以為天下貞”，是說候王處萬民萬物之上，若得于一，天下就會貞靜。“一”即是正心。“貞”者事之主干。“為天下貞”，是說應該成為天下萬民之榜樣。“一”就是大德。

本章前后所言的“得一”、“抱一”、“混為一”、“道生一”，都是專指這個“德”字。德是道之外形顯露，“一”是德的內在表現，一與德的含義，就是正心、正氣、正行、正命。候王若不知致一之道，不懂天道之理，則與庶民無異，何以能為人君？故太上對一國之主的候王一再強調：“貴以賤為本，高以下為基”，其意在于使其得一之道。候王之所以存在，是因為有萬民之存在；若無萬民之賤下，何有候王之高貴？故高以下為基，貴以賤為本，高低貴賤本是一體，這就是候王之所以應“得一”之理。

庶人非賤，候王非貴。候王若能心處無為，不自知其貴，自處賤下，與人民同心同德，同甘共苦，才能為天下貞。一個處于人上的領導者，無論其位有多高，都是人民的公仆，真能做到正心律己，誠意待民，公心處物以德化民，就是明白了太極貞一之理。以此理用之于天下，就是天德仁澤之流行。候王之心正，萬物之心無不正；候王之心貞一，萬民之心無不貞一。天下自然平正，萬民自然無為，何患天下之不貞靜?故曰“候王得一，以為天下貞。”

其致一也：

【“其致一也”，“致”者，真誠致用，致而合一之意。也就是盡天理，行道德，專心致志，貞一不二，止于至極的意思。此句是承上文“天之清”、“地之寧”、“神之靈”、“谷之盈”、“萬物之生”、“候王之貞”等，取喻雖然不一，其理皆出一源。人若能盡天理之當然，致于至極之“一”，則殊途未嘗不能同歸，異類未嘗不能同一，使天地間的自然萬物歸于一道，故曰“其致一也”。意在勉勵人們盡心盡力而歸于大道。】

天地萬物，皆是“有生于無”，天地雖清寧，但皆是無心而運，無為而成；神不知其靈，谷不知其盈，寂而虛也；萬物不知其生，自然也；候王不知其高貴，賤下也。這些都是得無為之道的自然狀態，是“致一”的必然結果。人若能盡天理之當然，致志于至極之一，何愁不能得一而萬事畢？

三千大千世界，天地人萬物，皆為大道元始一炁所生，自玉清境以下，上清境為始炁，太清境為中炁，再降至人境，則為本源之余炁。三界之中，上界仙佛圣真直得大道本源，所以光炁最厚。中界星體氣天，乃是承上界之炁而變通，光氣已較薄。至于人類萬物，則是承日月星辰地海諸氣，以為生命的活源頭，其氣已淺薄不純。人類雖得元始之余氣而成身，但其半陰半陽之體，靈性能接通先天光炁，以成就萬德萬行，而可反身作天。反之，也可以將人身所得的一點靈光元炁，沉溺于物欲而消耗殆盡，以致使性光泯滅，沉墜（zhui）于黑暗世界。

現今世道淺薄，人心不古，人類已進入“物化”世界，道德日益淡薄，靈性能量日漸減弱，導致了人身所得的混元先天靈炁損耗過多。當今科技發達，物質生活豐厚，但人性卻下沉不修道德，靈光失散，流浪生死，回天無日。天心慈悲，仍在指引回歸之路，望浪子“致一”而返歸故鄉，會見娘親。今雖有不少求道之士，但尚未徹明“致一”之理，往往好高鶩遠，不踏實地，不究道本，只在皮毛上作文章，雖有志于道，仍是口吃益皮，不食內仁，修嘴皮子道，未在修心修德、觀心得道這個根本上下功夫，所以總是難以“致一”，難入深層高境。

【天下眾生，同呼吸一氣，氣斷則身亡，故言“眾生皆一炁所化”。修真者若能慎終追遠，認母歸根徹悟大道一理，絕相修心，借假修真，待到五炁朝元，三花聚頂，功德圓滿，達到致一之境，即可返回本源。一旦性命雙了，幻軀脫去，飛升大羅，即可認祖歸宗。】

天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以貞，而貴高將恐蹶。

此七句是反復申述上文之意，是從反面著重強調道一的作用力，在于警醒天下后世之將來。

“天無以清，將恐裂”，是說天若不能得清一之炁，若天無厚德，天體將會崩裂，星球將會離軌，星系將會混亂碰撞，宇宙也會毀滅。“一”者，一心、一德、一炁也。一為天地之本。天若不得其一，三景不明，星辰不順，五行錯亂，四序失和，天災不斷，此是天之不清。“將恐裂”，“裂”者，如移星換斗，天體紊亂，天分裂即是不祥之兆。造物主將各星系排列得十分科學，各循其軌，井然有序。星球的共轉、自轉，皆是由其核心引力所產生的強大磁場所牽引，磁場發出電波，保持著各星球的正常運轉，而不會發生磨擦和碰撞，此皆是得道之“一”的妙用。天若不得此一，必然是“無以清，將恐裂”。

“地無以寧，將恐發”，地若不具厚載之德，不得天一之清炁，地球母親將會失去能源供應，導致營養不良，陰陽不和不得安寧，就會發生山移河竭，旱澇不時，風雨失調，萬物不能生成，萬民不得生養，此即是地之“無以寧”。地不寧則發，“發”者，就像人發脾氣一樣，地球就會地動山搖，土崩海嘯，火山爆發，江河泛濫，瘟疫流行，蟲害施虐等，皆是地球身不寧之發作。人類為了私欲，瘋狂破壞地球母親的身軀，甚至挖心掏肺，貪婪地吸取地母血液骨髓；戰爭這個惡魔，無時不用坦克、飛機、槍彈，血染大地，殺戮（lu）地母的肢體；人類嚴重污染環境，無情地糟踏地母的圣潔。如此，地何以能寧乎？故地球災害頻生，并非地母之過，而是人類的自作自受。

神若不得一，則必不靈；不靈則不能行聚散闔辟之機，不能行升降屈伸之理；正不壓邪，陽不勝陰；叩之不應，感之不恪。“神足不思眠”，是神氣充足的表現，而神“歇”則是神氣耗散不足的驗證。故曰“神無以靈，將恐歇”。

谷若不得一，則谷不能盈，不盈即不能消長運化，不能吐納盛泄。谷不得一，則無虛中之體，不能充盈先天真一之炁，不能運化陰陽，不能容物，無傳聲之妙，其生命能源必將枯竭。故曰“谷無以盈，恐將竭。”

萬物將賴真一之炁而生長，若不得此一，則萬物必不能生存，動植飛潛，不能實其質，青黃碧綠不能辨其色，胎卵濕化不能成其形。假若萬物失去天一之炁的滋養，便是喪失了在天地間生存的基本條件，萬物將會種滅形亡。故曰“萬物無以生，將恐滅。”

“候王無以貞，而貴高將恐蹶”。“蹶”，即跌倒不起之意。此句是說，候王若不能得一，不具備厚德，便不能屈己下人，不能施無為而治；不能行德化人間，不能顯其高貴之威，便不能具備一國之主的資格。候王不能以厚德載道，自貴而賤民，高高在上，作威作福，則民心不服。政令若不合道，百姓必心離身亂，天下即不安穩。此即“水能載舟，亦能覆舟”之理。

【故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤寡不轂（gu），此以賤為本耶?非乎!】

此五句是言候王雖有高貴之位，而應當把自己置于低賤之中。有國必有君，有君必有臣民，君上臣下，此乃名分不易之道。猶如天之高，地之下，亦是不易之理。沒有天下萬民，君王也就失去存在的基礎；沒有萬民之賤下，哪有君王之高貴?貴與賤，高與下，本是一個整體的兩端，是相比較而言的辯證。道在低處，不在高處，高處有險，低處安全。人若能以貴就賤，以高就低，才是真貴；常做愚人，才是賢人。修真者若能在日常待人接物中，處處自謙，事事卑下，道德便伸手可得，毫不費力。身向下一矮便是貴，往上一攀準不足；往下一縮就厚實，往大一攤就淺薄。生活中處處都是道，全在正心識不識、行不行而已。

貴者以賤為本，不自以為貴，這才是明理知一的表現。候王雖貴極九五之尊，位高萬民之上，高者易傾，貴者易奢，故當常以謙下自處，時時克己自省，心常如太虛，猶如天之能容物，地之能載物，圣人之能愛物。虛空其體者能容物，虛其氣者能愛物，虛其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合圣人，才能配當萬民之主。厚德待人，虛心處下，不自以為貴，此乃高居領導地位者的德心之妙。人有謙德，天必助之，人必順之，這是“貴以賤為本”的真義。若能謙恭處下，必能德量無限。比如天之能容物，地之能養物，圣人之能愛物。虛其體者能容物，虛其氣者能愛物，虛其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合圣人。虛心處下，不自以為尊貴，皆是以賤為本的德心之妙。能虛其心，天必與之，人必順之。故曰“貴以賤為本”。

候王雖功高天下，心中不自以為高，即是功成不居。與民同心，與物同性，與天下同理，所以得其心，得其性，得其道，而不恃其高，故天下人無不服，貴高自然可以長久。故曰“高以下為基。”

候王能自賤自下，方能為天下貞，這是得一之所致。所以候王常自稱“孤、寡、不轂”。“孤”者，孤陋也。“寡”者，寡德也。“不轂”者，不善也。此皆是候王虛心謙下之辭，亦是“貴以賤為本”、“高以下為基”之義。

貴與賤相反，在道一未分陰陽之初，本無貴賤可言。積眾下而為高，在分數之初，本無高下可言。若無萬民之在下為基，何有候王之高貴在上？無民即無候王，無我則無物，無我無物，便無高無下，無貴無賤。如此則高與下為“一”，貴與賤為一，無往而不無，無往而不一。

【故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。】

“故致數輿無輿”，是用造車比喻有與無的道理。圣君不肯自有高貴之名，猶如工匠造車一般，車未造成之前，其零部件個個都是獨立存在著，各自為體，為輻、為輪、為轂、為軸、為衡等，其數眾多，各自分立，各有其名，還沒有“車”的名稱。至車造成以后，各種零件組合在一起，才成為一個車的形體，才能共負運載的功能。

車體已成，車名既有，其零部件的長短與大小，功用的貴與賤，等等個性的差異與分別，全部融化于車的整體“一”之中。車零件把自身小我化于整體大我之中，舍去其體，不圖其名，不爭高低貴賤，服從整體需要，這種精神正是不肯自有貴高之義。

大道之妙不盡于此。譬如仁義禮智，合而為一道，仁義禮智可名，而道不可名。又如賞罰刑政，合而為治，賞罰可名，而治卻不可名。文中“不欲碌碌如玉，落落如石”二句，正是取喻不以貴賤之名而自有之義。“玉”者，石中至貴之寶；“石”者，山中至賤之物。人都是貴玉而賤石，其不知石雖賤卻能生玉，玉雖貴卻不能自生；無石之賤，即無玉之貴；賤石為貴玉之母，貴玉為賤石之子，玉與石本為母子一體，本無貴賤之分。人若能不貴其玉，不賤其石，貴賤雙忘，混而為一，既無貴賤之名，又無貴賤之跡，即是“致一”之妙。此例是太上在教示世人：即使你是一個達官顯貴，有權勢、有財富、有名譽之人，若能知子守母，子歸母體，不自有高貴之心，即可得致一之大道，立天下之大本。

【本章說解】

本章經旨，乃太上指出“得一”之大本，示世人以立本為要義。文中之天地、谷神、萬物、王候等，皆是引喻之言。

“一”者，道之子，道生一。天理之始，謂之一；數之元，謂之一；道之德，謂之一；人之心，謂之一，等等，天下無處不是一，無處不是一生之萬。《莊子·天地》篇中說：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”宇宙萬物的生成變化皆源于一，根于心，始于核。所以說，一是大道之本體，至理之實際。立天地之玄宗者是一，立萬物之本始者亦是一，范圍天地，生成萬物者，莫非此一。一理具而無所不具，可盡陰陽之變化，可盡人事之吉兇，一數立而無所不立。萬物能得此一，歸于本源，形性合一，則清、寧、靈、盈、生、貞之象生發自然，宇宙升平，世界大同。

人若能得此一，虛靜恬淡，不偏不倚，道即是我身，我身即是道，不見有為之跡，用之無往而不宜。萬物皆含有此一、此心、此核的全息基因，只是被后天包裹，有此而不識此，有此而未調動它的全質全能。故一之意義至大矣，讀經者不可不知。