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【下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。】

“下士”即下根之人。因其根性中已經沒有道性因子，所以識見淺薄。只知世俗中的種種表象，而不知道為何物。雖然天天處在自然大道中，并受大道之恩惠，但卻不識大道真面目，甚至將大道視為荒誕不經的怪物，所以聞聽大道后便大笑之。

雖說眾生皆具有佛性道根，其靈光都本自元始一炁。但因歷經千劫萬轉，在無盡的歷史長河中滾爬，其本性靈光消耗所剩無幾，道性基本元素損失殆盡。與道愈行愈遠，完全被物性淹沒，所以與道沒有親合力，故聞道后便“大笑之”。

大道至尊至貴。不因你稱贊它而自喜，也不以你嗤笑它而動容，它常處在默默自然中。下根之人貪樂世味，貪婪多欲，迷戀世俗紅塵。心地昏暗，不識大道真理，甚至視大道之理為異端邪說；只知顯，不知隱，只知世俗間的表象，不知事物中的本質。故往往將道之質樸，視為鄙陋；將道之柔弱本性，視為軟弱可欺。把大道體性的貴無為、貴自然，當作庸人的無所作為。對修道者的看破紅塵，苦修自律，斥之為愚癡，所以便譏笑嘲諷，甚至挖苦打擊。下根之人自以為聰明，反認為大道愚癡，所以“大笑之，不笑不足以為道”。此句是從反面論述大道之理。

大道至高無上，其理深邃（sui）莫測，非有大智慧之人，不可知其理；非有大志大德者，不能修其妙。所以與佛道無緣之人論道，就好比博士給三歲小孩講科學一樣，檔次水平懸殊過甚，根本無法理解，所以才會出現“大笑之”的正常現象。若此等人不笑，顯不出道的高貴，也就不足以名為大道了。故言“不笑，不足以為道。”

道只為知己者說，難與淺見者言。蜉蝣（fuyou昆蟲，幼蟲生在水中，成蟲褐綠色，有翅兩對，在水面飛行。成蟲生存期極短，交尾產卵后即死。）不知晦暮，蟪蛄（huigu一種蟬科動物，吻長，體短，黃綠色、有黑色條紋，翅有黑斑。）不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其大笑之！不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇，而神奇就在平常之中。

【故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，】

“故建言有之”，“建”，設立之意，是說若有道，當如以下幾句所說。因下士對大道不足聞，不足有，太上唯恐世人混淆道與非道、有道與無道的界限，故于以下設言反復闡述，以再三強調之。故曰“建言有之”。

“明道若昧”，是說大道本性光明燦爛，但其外在又好似黯昧。真正明曉大道之人，效法大道的體性，自明在心里，沒有世俗機巧之心，不用后天小聰明，心念清靜，惟求心性所得。性光內明，外不張揚。在外人看來，好象暗昧一般，但修真者自心卻心明如鏡。有道之人，應之于事，不爭名利高下；應之于人，恭謙處下，不爭是非；應之于世，寵辱如一，平平常常，庸庸愚愚，含光內明，心中存道若樸。但這些在世人眼里看來，似有不精不明、不巧不智、似愚似癡之貌。故曰“明道若昧”。

“進道若退”，其意是說“道”的前進好似后退，以進為退，以退為進，進退互為一體。曾有一位前輩在插秧時，從插秧時人退秧進的現象中忽然悟道，故感慨曰：“原來退步是向前”。進道修行之人，重在心意上下功夫，不爭世俗之高低，不追波逐流，不為物欲所轉，不求功名利祿，只求靜心寡欲，默默修心煉己，惟在身心內求證，所以外人不能得知，故看似“若退”。

修真人知理明法，懂得“有為般般假，無為處處真”之理，故重修心修德，不作有為有相之事，不生勞心勞力之能，默默自修，只在內道場上下功夫。所修在心，所煉在己，所造在命，別人不能知見，一切全在自家心田里默默耕耘。怡然自養，其所養人不能知，其所運人不能見，不顯山露水，不張揚于外。處處后于人，不敢自身先。念念常生止欲生悔之意，時時常感己之不足。此即是“進道若退”之義。

“夷道若類”。“夷”者，平也。“夷道”，即平坦寬闊的大道。“類”者，不平也。此句是說，大道平坦，又好似崎嶇。修大道之人，不自以為比別人特殊，口不出異人之言，身不行異人之事。平平然，不分貴賤賢愚；淡淡然，不辨上下高低。動靜休息，與人共處此道，卻又在常中逆修非常道；處世應俗，與平常人無異，卻又要在塵中脫塵；與眾人同塵同濁，卻又不同流合污。不迷于塵事，不背于道理，要在常道中修非常道，其苦其難，常人難知。大道雖平坦，走起來卻并不容易。此便是“夷道若類”。

【上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，】

“上德若谷”，即上德之人，有最深厚之德，卻又好似虛谷一般。其心如太虛，德量如天地，心德廣大無邊，如大山空谷一般，無所不容，無所不納。肚大能容天下能容之事，德寬能納宇宙能納之物；心如大海，能納百川千江，能容污穢濁流；心地純如凈土，心虛如蒼穹，寬闊無際，故上德齊天。此便是“上德若谷”之義。

“大白若辱”，“辱”者，黑色。《素問·氣交變大論》曰：“黑氣乃辱”。此句是說凡有大德之人，是最純凈潔白之人，但卻能包容一切污穢濁流，能忍受一切污辱。身處濁而不被污流所染，性明皎然似日月當空，無一點云遮霧繞。與人不擇貴賤，接物不較得失，處世不爭高強，居卑下而安于自樂。此等高真大德，高尚潔白之人，深明白與黑本為一體，故知白而守黑，雖處高貴之位，卻似在污濁之地，自謙處下而不自彰顯。故曰“大白若辱”。

“廣德若不足”，是說大德之人，雖功德無量，但總覺得不足，心如宇空，量如大海，心始終空靜如虛，不顯露智慧，似若愚頑者之智慧不足。有德者不以一技之長而逞名，寧以德之不足為己病，不以德之有余為己功。功雖日進，而不自以為進；善雖有成，而不自以為成；功行已深，仍感有缺。大德廣而無邊，卻默藏不露，謙虛自處，總是感到自己德行不足。故曰“廣德若不足。”

“建德若偷”，“建”即修行建立。“偷”即偷懶怠惰之意。此句是說：心懷大志向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。以圣賢之任為己任，以天地之心為己心。建德奮勇精進，然其心總覺得德行不足。德雖已厚，仍覺其薄；功行已深，而不自以為深。兢兢業業，謙以自牧。有德從不炫耀于人，總覺得自己不足。內心自性虛靜，故待物必簡。

世人性暗心亂，認繁為好，物必多得，心必多慮，故被繁物攪得心煩意亂。建德之人，質樸如一，心持其正，建德之志堅定，然其心若虛谷，其心存無為，永不以為己足。天道下濟而光明，地道下卑而上行；天道盈虧而益謙，地道變盈而流謙，故君子以謙德終其身。“建德若偷”，便是建德修德永不自滿之意。

“質真若渝”。“質真”就是真德。“渝”者污也。全句是說，有德之人，質地純樸，但外表好象沒染好的粗布，斑駁陸離。心地質樸之人，五德俱足，五氣純真，做人處事，好似變得淺淡不明。德存之于內，心性敦厚，言談舉止，寬厚待人；德流之于相，形貌樸實無華。雖不濃裝艷抹，但卻儀表堂堂，五官端莊，慈眉善眼。此乃心正可以貌正的實證，是德性的善顯于外，亦是德質升華的自然流露。這比世人之執善于顯，以潔自鳴，矯揉造作，內外不一，有著質性的差異。

【大方無隅，】

“大方無隅”，“隅”，即四方的角落或棱角。大道本無方所、無形狀、無聲色可言，渾然一團，不落邊際，又何有棱角？所以，凡是大德深厚者，最端莊方正的人，都沒有梭角可見。大方正之人，堂堂正正，好似一個大中正的大圓圈，反而無棱無角，無方無向，渾然一體。大德者，內方在外圓之中，隨圓就圓，隨方就方，方圓運用無礙。

大德之人，心宇寬廣無際，無內外，無方隅，無東西南北之分，無四維上下之別。其道無極，其方無限，包裹太虛，涵容天地。故曰“大方無隅”。此句是取喻圣人無拘無執，心量廣闊，不立些微小圭角，是以謂之“大方”。

“方”者，規矩也。《易經》“坤卦傳”曰：“敬以直內，義以方外。”敬的意思是指“謹固牢藏”；直代表正，方代表義。用“敬直”內率自性而修，就稱之為“道修”，也就是河圖所表示的無為自然之道。“義”就是變化制裁，“方”就是“不動不搖，循規蹈矩”。

“以義方外”，就是對外處世，對人對事，一言為定，到處合宜，言而有信，循規而不越軌。所以有“敬義立而德不孤”之論。一個人只要有直、方、大三個字，公正、義氣、仁愛，內方外圓，胸襟偉大，像大地一樣，包涵一切，即可與天下人同心一德。“義以方外”，是修道方法中的一種有為教修方法，亦即洛書中所表述的“有為變化之道”。無為以修內，有為以修外。修內者性也，修外者命也。上德者修性而命即立，性功中含命功，自誠而明也。下德者，須先修命而后修性，命功中含有性功，自明而誠也。自誠而明謂之性，是為上德者而立說；自明而誠謂之教，是為下德者而立言。

河圖與洛書，共同構成了一個內圓外方的示意圖。其意在于使修者明白：上德者先修河圖，以制外方的洛書，先修先天之圓，后修后天之方。下德者先修外以安內，先方而后圓。雖如此說理立法，但下德者也要以內圓為本，不可過于著重處在外方上。

方圓二字，其義無窮，大有妙用。圓中并非無方，不是不要原則，也不是空寂無為，內含著防危慮險之功。其方并非斷絕人事，亦非不要圓通的隨機應變，其中包含著依世法而修道法之功。

明白了河圖之圓，實乃五行一炁，中黃一點，就不會落入寂滅頑空。真知了洛書中的五行錯綜，克中有生，縱橫順逆，最終總歸中黃，則不會入于勉強執相之學。方之圓之，總在中黃一點，全在一心而已。方亦從此而方，圓亦從此而圓。不識中黃一點，方亦不是，圓亦不是。這其中的辯證關系，如詩所云：“月到天心處，風來水面時。一般情意味，料得少人知。”

【大器晚成，】

所謂“器”，形而上者為之炁，形而下者為之器。輕清者上升而為氣（炁），重濁者下降而成器。自然界造物，神妙無比。凡可以看得見的現象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形體的，如某種東西、器具等，皆可謂之“器”。“器”所含的質性有別，故有形狀大小之異，有使用功能之不同。

“晚成”者，造就不容易，需要時間較長，所以成就較晚。器物有大有小，小器易造，費工較少，費時較短，所以成就即早。大器難雕，費耗時日必多，故成之較晚。

“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，無不經過長期雕琢，艱苦磨煉，養深積厚，礪磨日久，造到火候純熟，精金百煉，止于至善上德之境地，才能成就經天緯地之才。當年姜太公修至八十多歲，才輔佐周文王滅紂興周，大展宏圖。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”

仙佛圣真都是經過長期的苦修苦煉，才得以成就大道。當年北七真飽經磨煉之苦，時經十四年才得以成真。唐僧師徒五人翻山涉水，受盡百般坎坷，歷時十四年，經受了九九八十一難，才實現了“見性明心參佛祖，功完行滿即飛升”的心愿，完成了西天取經的重任。

凡修正道大法者，無不經過八十一難的磨煉與考驗，少一難不得完九九之數。唐僧西天取經費時五千零四十八日，以完一藏之數。天地間事事皆有缺陷不全，而唯獨修道必經的災難之數，毫發不可假借，可見學道功成之難也！

唐僧何以必經通天河？通天河何以遇老黿（yuán）？此乃返本還元之義也。還元又何須墮（duo）入水中？水者，天一所生，地六所成，為天地最初之數。三藏出世時被拋入江中，取經返回時又墮（duo）入水中，皆因八十一難與魔相始終，亦與水相終始也。不墮（duo）水，安能完難？不完難，安能還元？不還元，安能得正果？水者，坎卦之象，“坎”者，艱難坎坷之義，象征著修道者逆水行舟的崎嶇艱險；水者，天一之元，代表著修真者返歸祖元一炁的大成。修真者所經過的八十一難，酸甜苦辣咸，五味俱全，乃是常人難以體味到的。由此亦可大體領略“大器晚成”的深刻內涵。

人與天地同為三才。人之出世，本為頂天立地之身，經河車轉動一周，顛倒陰陽。故嬰兒降生頭部倒立，由先天墮（duo）落后天，經過十多年培育，才能成長為人，故曰“人身難得”。其它動物則不同，出生后永遠只能彎腰駝背，無法頭頂青天，這是因為他們在歷世違背天理，受因果規律報應，故今世顯相如此。人要珍惜難得之身，就要知返本還元之理。

修證大道，其功夫就在于再造心身，積善累德，重塑人生，將這個肉體凡胎造就成為一個道器，與天地合同，為眾生所用。造就大器的根本，就在于修心煉性，在凡俗間鍛煉不再顛倒，以沖天之志，以愚公移山的精神，改造世界觀，終必成就大器，跳出五行，飛升大羅，方不愧此生三才之身。

修真就是自造道器的過程。要求得到心性的解脫，靈性的愉悅，生命的再造，是一項驚天地泣鬼神的偉大生命系統工程，所以要經受層層磨難與考驗。磨煉就是一種雕琢，就是一種冶煉，就是天賜的最大關愛。并非上天有意阻擾，亦不是有意跟你過不去。要造就成為一個金剛不壞之身，一個無極萬能體，一個大道有用之器，不經過千錘百煉，不經過爐火烹煉，怎能成為道器？真金不怕火煉，玉潔不怕塵染，故云“不經一番寒徹骨，焉有梅花撲鼻香？”梅花越冷越香，道器越煉越剛。故前輩有詩曰：“鬧市煉道客，塵囂試真人”。

【大音希聲，】

口不能言，無法形容，謂之“大音”。耳不能聽，謂之“希聲”。“大音”者，即無音之音。“希聲”者，即無聲之聲。“大音希聲”就是莊子說的“天籟之音”。王弼注曰：“聽之不聞名曰希，不可得聞之者也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾，故有聲者非大音也。”“眾”即全體，“分”即部分。部分具體的美，反而會喪失大音之全美。莊子所說的“天籟”或“天樂”，它是“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。”

宇宙間最大的聲音，人的耳覺功能是聽不到的。由于人類后天欲望過盛，主觀意識過強，損傷消耗了先天功能系統，所以人感應自然的能力已經遲鈍，感官功能減退，所以宇宙間一些微波妙音，譬如銀河系的許多聲音，已經無法聽到。人只有在靜心定性，虛極靜篤之時，在那萬籟俱寂，一點聲音都沒有的狀態下，才能聽到天外之音。由于人的先天功能喪失太多，地震前的次聲波、電磁波，豬狗牛羊、螞蟻昆蟲都能聽到，科學儀器也能檢測到，唯獨人的耳覺難以聞知。

“大音希聲”，是說宇宙間的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至廣，但能生萬物之形，萬物皆有炁、聲、光、形，人只能見其所顯之外形，不能見所隱之內形；只能聽耳可聽之外聲，不能聽其所隱之內音。愈是宏大的音聲，人愈難以聽到。譬如黃鐘乃為音聲之母，得一陽之元氣，圣人則之，為眾音之主。此一陽元氣，何嘗有聲?雖然無聲，但十二律音樂之聲，皆是從黃鐘一陽元氣而生。人有口音語言之聲，更有心音希聲。語音之聲可聽，心音之聲難聽。一切外在的有形、有音，都是從內在滋生出來的，外在之有，有生于無，故無極才是大有、大音。

常人“貴遠而賤近，向聲而背實”。人心就是一個小天地，與大天地相通相應。天地無音，卻可以行使風雷雨電之聲；人心無音，卻可以包容天地萬物，可以與天地萬物的心音息息相通。天地雖然不語，看人的行為可察知心機，自然界一切現象都是天地不說話的聲音，花開告知春天的露面，葉落表示秋天的來臨。啞巴不說話，以手勢眼神表達他的心音。故傳心勝于語言聲音。人的心音意識流，不僅可以以語言表述，身體的動作，面部的表情，都是心音的外顯。

人心中喜怒哀樂等情緒的變化，善念與怨恨的生起，其心音就像無線電波一樣，充滿空間，如雷貫耳，迅速傳播，千里之外，瞬間即應。比如親人遠在千里之外，或病或故，因有親緣關系，其基因信息即可立即感而遂通。如此之類的無音之聲，正是“大音希聲”之妙義。

圣人治國治民，妙在以善德心聲之微，雖無聲無言，卻能使天下大順大化；妙在不言之教，可使民心領神會，向善歸道。修真人“觀心得道”，以心音與自然大道圓通，即可道果大成。以此觀之，無音之中，有大音隱寓；無聲之中，有希聲存藏。故有“于無聲處聽驚雷”之句。袁世凱的二兒子勸其父不要當皇帝，便寫了兩句詩：“山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。”“微念”，是說一個小小的念頭興起，便會激起象大海浪濤那樣的波動。此語頗有道幾，深明心音的奧秘，可惜袁世凱不聽，枉費了這么一個好兒子的心。呂祖云：“坐聽無弦曲，明通造化機”，這是對“大音希聲”的絕妙寫照。

【大象無形，】

“大象無形”，天地萬物中凡能看得見的，便稱之為“象”或“現象”。所謂“大象”者，就是大得看不見的無象之象。

“無形”者，即目不能見者之謂。最大的物象，是無形之象，即大道微妙之理。大道無形無象，只可以心神領悟，不可以形跡視見，是以謂之“大象無形”。

大法象之人與此一樣，質樸無其形。心即是道，道即是心，心能包容天地萬物，心能生萬法萬象。斂之在身，非有非無；用之天下，無窮無盡，無所不能，無處不往；可以自由超越時空，其妙無窮無盡，變化莫測；聚則成形，散則為氣，此謂之“法象”。

凡修成正果的仙佛圣真，因其道果圓滿，故皆能化身分神千萬億，變化無窮，為天下人做大善事、大好事。但這種大法象常人不可知、不可見。古之圣人，修身治國，德化天下，世人無法知其端倪，此正是“大象無形”之妙義。

天地萬物本是一炁所化，大寰（huán宇宙；天下）包羅萬象。天居高，地位卑，人立中，而世界成。追溯到鴻蒙未判，天地混沌，日月未分，那時便是無窮無盡的先天，并無一物一象。至混元一炁運轉虛空，運轉既滿周圓，氣始分散，化為三清：玉清元始天尊，上清靈寶天尊，太清道德天尊，玄、元、始三位一體，三清分化有形，清輕之炁上升，子會開天，日月星生成，三寶完成。三清再化五老，東方木公、西方金母、南方火精、北方水精、中央黃老，五行既全，重濁之氣下降，丑會地辟生。天地運化真炁，五方定位，世界成形。五老運化五炁，至寅會時人降生。五行之偏氣分散天下，而生動植飛潛等物，如山水草木，電光石火，塵土動物等。