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“萬物”者，天地日月，山川河流，動植飛潛，一切有形有色，有性有命者，皆謂之“萬物”。由陰陽二氣交合孕育，三才即生，三才立而萬物之形體出。經綸天地，成就品類，皆是此三者之才也。故曰“三生萬物”。天得此理，所以有天之才。地得此理，所以有地之才。人得此理，所以有人之才。但天地生萬物所用之造化，人不可得見，惟圣人能蘊之于心，行之于事，修身齊家，治國平天下，無處不是運用“三”的生生之理，無處不是三才之道。

在中華傳統文化中，特別重視“三”的應用，無處不用“三”，“三”在許多方面被廣泛應用。例如大道一炁化“三清”，宇宙有“三界”，有“三千大千世界”，有“三十三重天”。古有“三皇”、“三王”無為之治的盛世。人常所說的“頭頂三尺有神明”，這個“三尺”就是比喻三界。天地人被稱為“三才”。萬物皆是“一炁含三”。玄靈修真學研究探索宇宙萬物，皆是從隱態“三元”與顯態“三源”共觀，隱顯同論，從而揭示宇宙質元、物元、體元，合而稱之為“三元（源）”學說，這是當今認識宇宙萬物結構模式的最新理論。

人身有“三田”、“三寶”。人的先天心被稱為“三（方）寸”。人之死亡被稱為“三寸氣斷”。人的生死流轉的過去世、現在世、未來世被稱為“三世”。人有“三個我”，即陰我、陽我與真我。益卦有“三人行必有吾師”之理，損卦有“三人行必損一人”之理。修真者的“三花聚頂，五氣朝元”，是一種神炁的升華，一旦結為一體，即可化為“三清”，跳出“三界”，返歸無極本源。修道大成需要累積三千功德……等等，用三的范圍十分廣泛，“三”的含義極其深遠。

道家以“三”作為研究萬物的基數，三為陽數，又為生數。三為東方木氣，在五常為仁德。在色為青綠。在人為肝膽。在四序為春，春暖氣和，萬物復蘇，生機盎然，故萬物由春生發。三生萬物是河圖的順向運動。三五合一，金木交并，乃是洛書由三返一的逆向回歸。三三得九，九九歸一。道家以三為基數，以九為成系之數，以九重天、九宮數研究宇宙，以九或九的倍數研究宏觀、宇觀、微觀的宇宙萬物。例如天有九天之數，氣有九氣之別，色有九種之分，品有九階之級，地有九幽之名。此皆是用三用九的自然之數。

人有“三心”。以陰陽分析人體全息心所含的體元系統，有主觀意識之“識心”，又名為識神；有先天真意之“本心”，又名心陽神；有以陰性活動為主要特征的“人心”，又名為心陰神。傳統上將此三心稱之為三神，故有“三心二意”之說。人身中有三關九竅。其中陽竅七，陰竅二，合為九竅。修真中的髓道通時，也有三關九竅。例如尾閭關、夾脊關、玉枕關內，各有左中右三竅，合稱為三關九竅。人體中軸之脈，分為左、中、右三支，并表現出三原色，具有“三”的結構特點，反映出人體“一炁含三”的道性特征。由三軸二脈共同組成一個完整的整體“心”狀結構。圍繞這個全息軸心修持，將人身軀體、器官、細胞以及各個組織系統中都能修證出來，才能實踐逆向獲能，與外宇宙空間同頻共運，以外補內，完成復返先天的變化。此皆是用三用九之道。

九九之倍數合為八十一，乃是修真者必須經受考煉的天定自然之數。用九就是天道，用九就是元亨利貞，用九就是一種忘我的狀態，所以用九也最高明，它是中華文化的最高哲學精神。由此可見“三”的內涵多么深邃（sui）而無窮！

【萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。】

“萬物負陰而抱陽”，道生一，一生二，為“天地無名之始”。二生三，三生萬物，為“有名萬物之母”。一為元氣，二為陰陽，三為陰與陽會和之氣。萬物中皆有元氣，故得以柔和。猶如人胸中有五臟六腑，骨道中有骨髓，草木中有空心，故能氣通得久生。萬物生于天地，皆是負陰而抱陽。天下人與萬物皆是向陽而立，如此則前抱陽而后負陰。承天稟命，荷氣而生謂之“負”；陰陽二氣混和，真氣內養，謂之“抱”。萬物各有內外，內外各有陰陽，陰陽各有抱負，內外與陰陽相得，陰陽與抱負相合，如同天之有晝夜，人之有男女，葉之有正背，電之有正負等等。

“沖氣以為和”，是說萬物都是以陰陽相沖的和氣而生長。孤陰不生，孤陽不長。陰陽相合者，合之于變，不合則不變。變者，變之于沖也，不變則不沖。“沖”者，沖之于和也，不沖則不和。

“和”有二義：一謂陰陽合和，平衡而為統一體；二謂陰陽二氣搖蕩混合而為“和氣”。陰陽內外，若無沖氣以和之，則陽氣不能變化，陰氣不能合和，雖有負抱之理，終不能生成萬物。譬如苗不得中和之氣不能秀，秀而不能結果，植物枯死，即是偏陰或偏陽，不能得到沖氣以和之故。沖者，虛也。沖氣者，虛中谷神之氣。得中和之氣，則陰陽變合之妙，自然和而為一，萬物造化之機，自然入于無間。以天地之谷神，合萬物之谷神；有天地之沖和，才能有萬物生生之妙。植物背寒而向暖；動物背在后，陰靜也；耳鼻口舌在前，陽動也。

以人身而言，眼虛而能視，耳虛而能聽，鼻虛而能嗅，口虛而能言，意虛而能思，心虛而能應。若無此虛中，陰陽亦成頑物，豈能生化乎?萬物負陰而抱陽，沖氣則運行其間。所以天得之而清，地得之以寧，人得之而壽，物得之而生，氣得之而和。萬物抱陽，一也；萬物負陰，二也；陰陽相交而沖氣為和，三也。萬物無不具此三者。修真人若得此沖和之氣，天根自見，月窟自明，五氣自然朝元，陰陽自然反復，久久行之，何患道不成、丹不就?

“沖氣以為和”之句，就其陰陽二氣而言，是說陰陽相交之后，經過相蕩相沖，去其雜質，留其精華，使陰陽二氣達到和諧，產生中和之氣。唯此中和之氣，才能生養萬物。偏陰不生，偏陽不長。陰陽平衡，氣質適度，才符合自然之道。就修真的哲學觀方法論而言，這個“中”字就是一部上乘的心法。歷代仙佛圣真，都是從“中”字上深入參悟，才得以得道成真。

從歷史上來看，道佛儒都高度重視對“中”的修證和參悟，儒家強調執中；道家強調守中，佛家強調虛中。“中”在三家就是圣人的心法，歷史上無論論述做人或修真的經典中，說來論去，都是圍繞這個“中”字的理和法而展開的。太上天元神修丹法，也就是一部“觀心得道”學說。這個學說在理論與實踐上，強調兩個大系統，一個是“心”，一個是“中”。這兩個系統的概念，既獨立又統一，結合起來稱為“中心”或“心中”，“中”字與“心”二字組合，又成為一個“忠”字。

其中“忠”字是人道的基本元素，又是修仙成佛的基礎。無論道家儒家學說中，都特別重視強調，并作過大量的闡述。中華文化源于道，我們的始祖通過自身的實證，驗證了后天返先天的完整理論和方法，并發現這個“中”字其義無窮，包羅萬象，可以直指根本，揭示宇宙本源，直超彼岸。

中華先祖們以無限慈悲之心，關懷自己的后代子孫，殷切期望都能歸根復命，因而將他們得證的無上心法，高度濃縮為一個“中”字，并將我們民族和國家都冠上“中”字，其意是將這一部上乘修道心法留給子孫后代，使中華民族永遠繁榮，使炎黃子孫個個都能得道成真。這是祖先們的良苦用心啊！

【人之惡，惟孤寡不轂，而王公以為稱。】

“人之惡，惟孤寡不轂”，“惡”即厭惡之意。“孤、寡、不轂”者，皆為不吉祥之名，所以人都很厭惡這些字眼。而王公自稱者，乃是王公效法大道虛空、柔弱、處謙、卑下之德。此三句，其義在于教人要守謙致和。上句所謂“沖氣以為和”，不但萬物賴“中和”之氣而生，王公亦必以“中和”之氣而治國平天下。

世人最厭惡孤、寡與不轂。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不轂”者，不善之名也。這些孤寡不善之名，天下世人皆不肯自稱，而王公處于天下之尊貴之位，反以孤寡不轂之名自稱，這正是在上者不自尊、不自貴，虛心處下的美德。

生生為道之本體，謙下柔弱為道之德。道有生生之德，所以有其生；君有謙下之德，所以能守其生。王公自稱“孤寡不轂”者，體現了“損之生益”之道。圣人以“孤寡不榖”自稱者，是為了感化教育天下那些以“強梁取死”的人。

《易經》乾卦九五爻為君王尊位，又處外卦中爻，意喻君王處在中正之位，理應處中應事，得其中，用其中，則無往而不利，則國泰民安。不執其中，高高在上，驕侈淫逸，則處處都不是，事事都有過，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而進入上九爻，此正如上九爻辭所說的“亢龍有悔”。亢者高也，高到了極點，高而無位，貴則失民，這是一定之理。所以歷代皇帝都自謙曰“孤家”、“寡人”。國之君王乃一國最高主宰者，身負萬民之命運，故應與百姓心連心，才能得到天下人的擁戴。君王的位置到了最高處，也很寂寞。雖然朝上萬歲聲聲，出行前呼后擁，但畢竟是“高處不勝寒”。

乾卦上九爻曰“亢龍有悔”，此“悔”字，即明理者的“止欲生悔”。處高位者，不自以為尊貴，謙恭自卑，與民同甘共苦，則悔可明心改過，不致生禍。

此處之“悔”又有晦氣之義，也就是俗話所說的“倒霉”。世間之理，無論身處君位，還是常人，凡事不要做絕。假若不留余地，做到了極限，則物極必反，自取其咎。這就是君王自稱“孤寡不轂”的本意。人到了最高處，就要平實，不要以為自己最高，這就是謙的道理。再高的山，都是立根于平地，山頂上雖高，也有平坦之處。所以說最高處又是最平凡之處；最平凡、最謙下的，就是最高的，這就是“謙”卦的真意。

《易經》六十四卦，唯有“謙”卦六爻全吉，其余卦皆是有吉有兇，有好有壞，可見謙下之德的至貴。萬事退一步、讓一步就叫謙，不傲慢就是謙虛。功蓋天下，卻不自以為有功；德化人間，利益眾生，卻不自以為有德，以為這都是應該做的，這才是謙謙君子，才是圣人境界。佛的大慈大悲，太上的“吾將以為教父”，地藏菩薩的“地獄不空我不成佛”，都是一種偉大的謙德精神。

【故物或損之而益，或益之而損。】

“物或損之而益，或益之而損”，二者必居其一。天下之事，常以謙下損己而得益，而以自貴益私反招損。此兩句經文，又以損益之道再次闡明上句之義。譬如王公以孤寡自稱，損去的是自尊自貴的虛榮心，與百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，與百姓心心相通，必然得百姓之愛戴。君王能謙虛處下，愛民如子，上下一致，同心同德，則一定國泰民安，這就是“損之而益”。若以驕泰自恃，看起來是高高在上，威風八面，自尊自益，待到政亂民離，此便是“益之而損”。

由此推理而知，物之因益而得損，因損而受益，這是損與益的辯證關系。萬物皆是有益即有損，有損即有益。損益本同源，故損則必益，益則必損。所以古有“滿招損，謙受益”之訓，這是萬古不易之理。為人謙虛處下，則必然受益無窮；處世高傲自大，必然有損心身，招禍生非，終因貪益而致損。

《易經》損與益卦告訴我們一個道理：世間萬事萬物都是相對的、可變的，沒有絕對不變的事物；沒有哪樣是全好，也沒有哪樣是全壞；沒有絕對之益，也沒有絕對之損；有時偏一點是對，有時偏一點卻又錯了。萬事萬物皆隨著時間、空間的變化，而在分秒不停地變化著。損而不已必益，益而不已必損。損與益相反而相成，是一個整體的兩面。損了這一面，卻益了那一面，吉與兇、福與禍相依相伴，如影隨形，不可分離。知此損益之理，有益不可多享，有損不可多愁。物之不可終損，損到無可再損時，則必受之以益；物之不可終益，益到極處，則必受之以損。自然法則就象一個天平，以中和之氣滋養著萬物，時刻都在調控著事物向平衡處發展，以維持萬物沿著自然的軌道前進，而不至于發生過激過偏而消亡。

損益之道充滿在宇宙空間。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因為天地最大公無私，創造了萬物而不占為己有，它將生出的所有萬物，都給了萬物，為萬物所用。天地這種損盡自己，一切都給予了萬物，這種生生之德，就是一種大舍大損的奉獻精神，自己不求任何回報。正因為如此，天地才有無窮無盡的生命力；正因為如此，所以天地最富有。這正是愈損愈益，大損大益的自然之理。

人身本具一顆道心佛性，自己卻茫然不知，是佛而忘佛，故當“損去木偶相，顯出真如來”。迷人向外求道，終離本家，流浪生死，不知歸程。所以人當“外拜世間佛，內修己金身。”若能將自己當作一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人，使自己的生命顯出亮光，既為別人照明了道路，自己也不致迷失；說是照亮別人，其實也是照亮自己，這就是“明他無自損”。故舍己為人就是燃燒自己，照亮別人，凡眼視之有損，慧眼視之為益，這是更深一層的損益之理。

綜觀世間損益互變之理可知，愈是想占有的人，愈是最貧窮的；愈是肯施舍的人，愈是最富有的。生命的價值在于損，在于奉獻，而不在于得益，不在于占有。太陽無私地把陽光撒向太空，照耀蒼生；地球以一顆慈母的愛心，用自己的乳汁無私地養育萬物；一粒粒稻谷小麥，代代生長不息，把自己微小的生命全部奉獻給人類。世間萬物都有這種毫不利己，專門利人的特性，體現著偉大的道德精神。而且在舍己的同時，亦在得到萬物的恩惠。這是自然界的損益之理。

物質財富的富有者，往往是精神上的貧困者；精神上的富有者，往往卻是物質上的貧困者。自古人們對修道者冠之以“貧道”，這是對損益之道的正面描繪，也是對修真者的肯定。其實真正偉大的事業，真正有厚德之人，都是視錢財如糞土，視享受為損德，所以只知以道為貴，以德為寶；只知舍己，不求回報，只講損己利人，奉獻眾生，而毫無一己私利，這就是道，就是天下最大的富有。

【人之所教，我亦教之：強梁者，不得其死。】

生則曰“母”，教則曰“父”。天下萬物以天為父，以地為母。修道者以師為父，師為再生之父母。常言有“子不教，父之過”。教化天下眾生德化歸道者，乃是圣人之道，故圣人被尊為“教父”。

所謂“人之所教”，是指“強梁者不得其死”之句，乃是古人之語，而太上在此說，古人是這樣教人的，我也遵循古訓這樣教。故曰“我亦教之”。世俗間教育人，都是教人要爭強好勝，爭名奪利，炫才顯能。將逞強視為好漢，將柔弱視為“窩囊”。這些凡識俗見，皆與道相背而馳，害德損性，這無異于推人入死地。太上悲憫眾生，不忍心天下人陷入此等苦境不能自拔，故發愿曰“我亦教之”。

“我亦教之”即“反者道之動”之意，也就是反世俗常道中的凡識濁見，搭救人類心靈，挽救那些“強梁不得其死”之徒，使他們得以新生。此句深含著太上救世的一片苦心，總是教人要去強用弱，復明本性，返歸道根。

春秋時期，大道離去，太上看到世俗之教已離道太遠，諸候爭雄稱霸，以強凌弱，弱肉強食，社會動亂，已將人民推向苦難的深淵。此種逞強之風，已與道大相徑庭，毒害著人們的思想靈魂，腐蝕著人的心靈，人民的道德滑坡，精神素質下降。看見如此狀態，太上痛心疾首，作為大慈大悲之圣人，怎能忍心人類如此下滑，所以便說：“我亦教之”。為此，他為子孫后代留下了《道德經》五千言，數千年來經久不衰，閃耀著燦爛的光輝，點亮了一代代炎黃子孫心中的明燈。即使人類社會已發展到科學昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中華精英。造成了今人反向古人求，西方反向東方求的局面，可見《道德經》內涵的巨大威力。

“強梁者不得其死”，就是“益之生損”。損益本同源，故損則必益，益則必損，損與益相輔相成。“強”者，有力之義；“梁”者，絕水之木，支撐屋頂者曰“梁”，皆是用其力之強。常態中俗人教人，多是要人“去弱用強，去柔用剛”，此與圣人之教完全相反。這是圣與凡、真理與謬誤、“常道”與“非常道”的根本區別。

“強梁”者，在此處是比喻逞強兇暴之人，不明大道之理，背逆道德，傷天害理，不從圣人之教，依仗強勢，任用外力，仗力欺人，行兇作惡。“不得其死”者，即“多行不義必自斃”之意；也就是俗話所說的“作惡多端，不得好死”。久逞強梁之人，必然倒行逆施，違背天地良心，逞強好勝，自種惡果，終為天地所不容，不是非命于兵刀王法之下，便是不得壽終正寢。天道雖有好生之德，但因果報應規律卻是絲毫不爽。

這幾句經文，是太上恐天下后世之人，不知處柔謙和乃是生之路，不明強梁終為死之道。人若倚恃強勢，橫行暴惡，而淪為“強梁”之徒，必不得正命而死。切不可圖一時的痛快，而葬送了自己的一生，那才是最大的愚昧。太上在此有傷今思古，而嗟嘆世風日下，人心不古之意。

【吾將以為教父。】

“吾將以為教父”，“父”乃為先天之始也。天居高，地位卑，人立中，三才立，而世界成。溯自鴻蒙未判，天地混沌，日月未分，此時宇宙乃是無窮盡的先天。仙佛圣真混元一炁，放無量毫光，運轉虛空，才開始生天生地生萬物，名為萬物之始祖，被稱為“元始”、“天父”、“老母”。母主養，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的變化而言，無名之始的無極謂之“父”，有名之后的太極謂之“母”。

“教父”也就是教化天下的導師，唯有圣人能擔起這個天職。天地君親師，皆是人類的教父，皆負有教化人心、德化人間的責任。君王為一國之主，有教化臣民之責；為人父者，有教育子女之責；為人師者，有教導學生、弟子的職責，各有其職，各有其責，都是在盡各自的天職本份。

“吾將以為教父”，是太上在說：我將承擔起教化天下世人之先父。圣人所教化的不僅是人類，而且還有更為眾多的群生。圣人教化人以道德為綱，以“柔和為生”，以“強梁為死”，從這些最常見、最基本點，作為教化天下之開始，故曰“吾將以為教父。”

太上處在周朝末期，面臨春秋之亂，世道開始澆漓，民心逐漸淺薄，他不忍心在中華大地上土生土長的道德之寶輕易淪喪，故以一身而全天理之和，以大悲心憐憫天下蒼生，為后世著述五千言《道德經》，而行教父教化天下之大業。雖在當時不能盡力扶于至治，但未嘗不在歷史的滄桑中默持道綱，而行德化人間之實，未嘗不在暗合乾坤，而無時無刻不在天下行教父之尊。

《道德經》被尊為“天下萬經之首”，是人類社會最高智慧的結晶，被譽為“古今中外的一部奇書”，是經世之書，救世之寶。此寶上可以明道，可以與道德同體，中可以治人之心身，引人步入長生久視之道，推之可以治天下，使國泰民安，天下太平。

相傳當年老子騎青牛過函谷關，西化胡王。所騎青牛，乃東方木公一炁所化，故稱為“青牛”。老子化生中國，負命宏揚道德，教化眾生，故騎青牛顯化度世。因當時大道已去，老子遂騎青牛離境出函谷關，應關令尹喜所求，遂傳《道德經》五千言，便不知去向。也有說老子西去印度化人，故今之印度敬牛為“神圣”，原因如此。

一部《道德經》短短數千言，但卻是字字珠璣，句句閃光，它負載著大道本源的無量信息元素，蘊含著宇宙萬物的無盡真理。它不僅是宇宙天地的總綱，而且又是做人、修真的百科全書，是放之四海而皆準的宇宙大科學。其理無窮，其妙玄玄，其變萬千，其顯在萬事萬物中，其真就在每個人的心里。正如《文子·上仁篇》所云：“夫道退，故能先；守柔弱，故能矜；自卑下，故能高人；自損弊，故堅實；自虧缺，故盛全；處濁辱，故新鮮；見不足，故能賢。道無為而無不為也。”太上以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，能為正天下者，惟有老子所極力推崇的道德二字。

圣人教化天下世人，從來都是教人“去強為弱”，“去剛用柔”。因為柔與弱都是道的特性，是道所生的“中和”之氣，此氣可以涵養心性，可以立謙讓之德，可以使人健康長壽。用之于事，可以化干戈為玉帛，轉乖逆為和順。用之于教人，可以使強梁之徒，自化而為柔和，使不良的罪惡，轉化為善良道德。能如此，天下歸道也。

老子雖離我們遠去兩千多年，但他所留下的經寶，他的偉大思想精粹，卻深深地注入在炎黃子孫的心靈中，流淌在一代代中華兒女的血液里，在中華數千年的歷史長河中，發揮著巨大的潛移默化作用，默默地行使著“我亦教之”的圣言。它不僅是中華民族光輝歷史的基石，而且也必將在振興中華，實現人類未來文明的事業中，發揮不可估量的作用。我們作為華夏子孫，誠以一瓣心香送上九霄，拜謝偉大教父拯救之恩！

【本章說解】