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本章經(jīng)義，是教人致和守中。

“和”者，天地之元氣；“中”字的內(nèi)涵難以盡言。若以中和元氣而言，天地得此中和元氣，天地自立；萬物得此中氣，萬物自育；修道的人，若能修持成就此“中”，就是圣人；失掉這個“中”的人，就是凡夫。

“沖氣”，即陰陰交會相蕩之后所產(chǎn)生的中和之氣。分而言之為陰陽，合而言之即一中。此氣之妙，有體有用，有動有靜。其體內(nèi)含動靜合和、陰陽升降之機；其用有動靜變化、聚散消長、屈伸變化無窮之妙。用之可見者，因其用有形有象，有氣流行其中；體之不可見者，因其體無形無象，變化無蹤無影，神妙不測，故而為神。谷神不可見，卻充滿宇空。天地有天地之谷神。人身有人身之谷神。萬物有萬物之谷神，唯此谷神是萬物之主宰，是宇宙生命的根本。

所謂“谷神”，就是陰陽相生的中和之炁，就是二所生之“三”。這個“中”不偏不倚，無前無后，無背無面，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測。無象而能主宰萬物，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人這個四大假合的肉身之中，它是非中非外之中，無方所，無定位，視之不見，聽之不聞，搏之不得。其名號繁多，如十字街、戊己門、天關(guān)竅、生殺舍、生死關(guān)、天地根、元牝門等等，皆是言這個“中”字。

“中”字的篆體，是由一個“o”和一豎“｜”共同組成。就人體而言，就是形容純潔無瑕，至善無惡。“○”即圓明不昧之靈性，也就是先天真一之炁。中字這一豎“｜”，乃是揭示渾然天理，一氣上下，流行不息。這一豎處于“○”的中心位置，將○一分為二，左邊為陽，右邊為陰。“河圖”的左陽右陰，一氣流通上下，天地人之理，都高度濃縮在這個“中”字之中。薛道光師曰：“有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”詩中的“寂寥”，所指即此“○”；“萬象主”是指中間這一豎“｜”。所說的“有物”，就是至無中而含至有，至虛中而含至實的中和元氣，所以稱為“中”。

“中”字是道的一種喻象成字。在修真理法學中，是指天下之根本。古往今來的圣賢仙佛，皆從這“中”字修證得道。此“中”其大無外，其小無內(nèi)，散之則彌六合，斂之則退藏于密。悟之者立躋圣位，迷之者萬劫沉淪。

“中”是內(nèi)環(huán)境的性命之根。當人之性命混溶在一起，處在先天狀態(tài)時，即為中和狀態(tài)。中字左半側(cè)為性，右半側(cè)為命，中間一豎“｜”，就是人頭頂天、腳通地的擎天柱，是人立性活命的根本。有這一豎，人體才能與天地溝通，天地真炁才能在體內(nèi)流行，才能從宇宙本源得到源源不絕地能量補充，永立于天地之間。當人體內(nèi)環(huán)境處在后天狀態(tài)時，中脈凝滯壅（yong）塞，性命被中間一豎間隔分開，不能與天地陰陽二氣相通相合，性命處于不全性分離狀態(tài)，只能耗損其先天○中攜帶而來的真炁，待到損性耗命殆盡時，油干燈滅，中字一倒，性命分離，人身亦亡。

修真者懂得“中”字之理，在這一豎“｜”上下功夫，使中脈暢通無阻，得此“｜”這個天地之根，靈動活潑，玄靈皆備，最終達到性了命凝，性命歸根，仍是一個活潑虛靈的“中”。紫陽真人曰“要得谷神長不死，須從元牝立根基。”其中所說的“谷神”，就是這個“中”。谷神之所以不死，是由于“中”內(nèi)的性命兩大系統(tǒng)，經(jīng)過在陰陽整體上立基而修，使“中”成為通真的坦途。

“中”是修真開始與圓成的關(guān)鍵所在，筑基在此，采藥在此，烹煉在此，結(jié)丹在此，脫丹在此，七返九還，無一不在此。修真者修來煉去，都是在這個中字上下功夫。這個“中”不僅是大道之本，亦是人的性命之根，其意非常深遠。

本章前半部講道是萬物的總根源，萬物本身都是由大道所生，由陰陽合成，構(gòu)成了天地間一對對矛盾，此即是“一分為二”。經(jīng)過陰陽二氣的交會之后，沖氣以為和，二又共處于一中，此即“合二為一”。這是道生萬物哲學觀的兩個不同面。本章的后半部分，主要論述柔弱退守是道的特性。前后兩半，上下文詞似若不接，但其義皆是言道之大本。其中的“道生一”，正是前章的“有生于無”，此章的“一”，即前章之“有”，此章的“道”，即前章之“無”，皆是言宇宙生成演化的普遍規(guī)律。

有人說老子所說的“沖氣以為和”的“氣”，是客觀唯心主義，這是一種誤解。它不僅是哲學范疇的概念，也不是孟子所說精神領(lǐng)域的“浩然正氣”，它是一種最細微、最柔和、最和諧的道性物質(zhì)；是能生一切有形物質(zhì)的光、炁等高級能量物質(zhì)。整個自然界的發(fā)展變化，都是“道之動”，既有“反者道之動”，又有“沖氣以為和”。由于相反，遂起斗爭；由于相和，才有平衡統(tǒng)一。充分體現(xiàn)了道本無二的原則。

陰陽的矛盾統(tǒng)一，是萬物的歸宿，陰陽的矛盾斗爭，只是一個過程。道這個統(tǒng)一體，沒有一分為二的動生，萬物便成為死體；沒有道的和諧統(tǒng)一，便沒有萬物的新生。大道相反又相成，萬物由是以生，由是以滅。其分也成也，其成也毀也，最終復(fù)通為一。天地萬物就是這樣從簡單到復(fù)雜，再由復(fù)雜復(fù)歸于簡單的不斷往復(fù)過程。

至柔章第四十三

【天下之至柔，馳騁天下之至堅。】

“天下至柔，馳騁天下之至堅”，至柔之物莫如水，至堅之物莫如金。但水能貫堅而入剛，無所而不通。道在天下，無跡無為，至誠至真，無物不隨其宜，無時不處于順，大道的特性就是至柔至順。天下至柔之物莫過于大道所生的氣、光與水，人與萬物皆以空氣、水和陽光而養(yǎng)命。《淮南子·道應(yīng)訓》中曰：“扶桑受謝，日照宇宙，昭昭之光，輝燭四海。闔戶塞牖，……若神明，四通并流，無所不及。”由此可知，至柔之物可以馳騁至堅之理。

“馳騁”即役使之意。“馳騁天下之至堅”，是言大道造物之機，皆是陰動為先，陽隨其后，靜而后生動，動而后返靜。陰陰互動所生的太和之炁，猶如馳騁走馬一般，迅速奔騰于萬物之間，萬物順其自然之炁而生。雖無人差遣命令，卻猶如有使令一般地瞬息入于無間，準確無誤，至誠至堅。柔與剛相對，此處言至堅而不言剛強，變文協(xié)韻也。

萬物各異其形，各異其質(zhì)，有的雖歷經(jīng)寒暑而不變，有的雖經(jīng)歲月而不壞，有的鉆之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虛至柔，出于無倫，入于無間，彌綸天地，遍滿虛空，無處不是至柔之理，無處不是大道至柔之馳騁。

世人只知以強梁勝人、巧取豪奪為益，而不知得之有“不得其死”之禍，此即是“益之而損”之理。而道性“至柔”、“無有”之損，卻能得大道真炁馳騁能入其內(nèi)之益，此即是“損之而益”。由此可知：大道宜弱不宜強，強梁者必死，太上之所以發(fā)愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。

剛?cè)峒搓庩栘撦d在物質(zhì)世界的物性特征。自然界以陰陽這兩大物質(zhì)力量造化萬物，賦予了萬物千差萬別的剛?cè)嶂浴Ｈf物雖有剛?cè)嶂畡e，但卻共存一體，相摩相蕩，共同運化，才產(chǎn)生了萬物生生不息的運動變化。至柔之馳騁至堅，猶如人之身影，身行影隨，身動影行，寸步不離，窮追不舍，合而為一，分則為二，共同作用于物質(zhì)的變化之中。這就是陰陰世界異性相吸、同性相斥的物理現(xiàn)象，是萬事萬物的普遍自然規(guī)律。比如日月的一升一降，晝夜的相互交替，萬物的春生冬藏，男女的情愛婚戀，心情喜怒哀樂的變化，人生運勢的起伏，生老病死的規(guī)律等等，無一不是剛?cè)嵯嗄Γ瑒屿o相推的結(jié)果。

弱之所以為道所用者，全在“沖氣一和”這一句。中和之氣未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而堅硬。草木之初生，嫩苗為柔弱，其死為枯槁。凡乖戾不和之邪氣則堅強，凡中和的正氣則柔弱。萬物之生皆賴于中和之炁，才能得天地生道，反之則是死道。

中和之元炁至柔，是因為去除了陰陽的雜質(zhì)，而提純合和成為中性物質(zhì)。萬物皆是偏陰不生，偏陽不長，唯有中和之炁，才是道性物質(zhì)，才能生生不息。在太極界，尚有陰陽、男女之分。修真者一旦修至無極果位，則已去除了陰陽之質(zhì)，化為混元一炁，成為一團靈光，非男非女，非老非幼，非陰非陽。修至本性復(fù)明，男則精化炁，女則天癸絕，形體如嬰兒般柔和，心性純是一派天真。雖仍有男女之外相，實無男女之欲望。故道本無名，強名曰道。名有男女，實無男女。如嬰兒雖有男女之相，則無男女之欲；老人雖有男女之相，則無男女之思。此皆為還元本性之象征，進入了無對待、無異性、無陰陽的中和至柔狀態(tài)。修真人能達到此種境界，則可成就無極大道。故曰：“后天分男女（異性），先天成一炁（同性）”。

《易經(jīng)》有“剛?cè)嵯嗄Α敝摗！澳Α本褪悄Σ痢側(cè)峄ハ嗄Σ粒拍墚a(chǎn)生動能。“剛”與“柔”是兩個代號，代表了兩種不同質(zhì)性的物質(zhì)。物質(zhì)世界有柔有剛，例如土地、巖石是堅剛的，水與氣的質(zhì)性是柔弱的。動靜是物理世界運動的法則，剛?cè)崾俏镔|(zhì)世界的法則。就陰陽而言，陽為剛，陰為柔；就奇偶而言，奇為單數(shù)，為陽為剛；偶為雙數(shù)，為陰為柔。就晝夜而言，白晝?yōu)閯偅谝篂槿幔灰允终贫裕直碁閯偅中臑槿帷?

在有形的物質(zhì)世界里，處處有剛?cè)幔瑹o處不剛?cè)幔瑒側(cè)嵯嗄Γ素韵嗍帲女a(chǎn)生了物質(zhì)的運動，才有日月運行，雷霆鼓動，風雨潤物，一寒一暑，四季運行。在陰陽物質(zhì)世界里，因為有同性相斥、異性相吸的自然法則，所以才產(chǎn)生了剛?cè)嵯嗄Φ淖匀滑F(xiàn)象。

道家重于用柔，柔弱是大道之體性特征，故老子特別強調(diào)柔道。柔是相對于剛而言，弱是相對于強而言。剛?cè)岜臼且粋€整體，共存于萬物萬事之中，形影不離，緊密相隨，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是溫的，剛是冷的，以柔取其中位，不熱不冷。不偏陰、不偏陽；不太過，又不可不及。如此執(zhí)兩用中，凡事無有不成功的。

【無有入于無間，】

此句是對上文“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的申說。“無有入于無間”之“無有”，是指道而言。“無間”即沒有間隙。大道無形無物，無色無象，只是元始混沌之炁，但其元炁卻能貫通無阻，無所不入，能出入于萬物之間。“有”者，天地萬物，凡是有形有象者，皆屬于有。無者為理，有者為物；無者為虛中之氣，有者為物之實體。“無有”之元氣，生之于虛中，能貫穿滲透于天下有形萬物的形體與質(zhì)性中間。譬如石中有火，珠內(nèi)生光，人身有靈氣，日月有光，空中有氣等等，都是宇宙光炁之“無”入于萬物之“有”的驗證。

詳究“無有”之義，本是“無而不無”之妙，因其“無不有”，所以萬物之體充滿著不可見、無形象的場性粒子流，亦即現(xiàn)代科學所稱之“暗物質(zhì)”，這種無形的物質(zhì)，大而彌散六合，小至一粒沙石微塵，萬物之體皆無遺。這種場性物質(zhì)大小皆可入，巨細皆無間。先天先地而無不存，后天后地而無不具。這種物質(zhì)的特性是自然無為，假若以“有心”、“有為”去運作，則此種物質(zhì)便兩不相受，難以入于無間，這便是大道同類相親，異性相斥之理，與陰陽界的異性相吸完全相反。道至柔，物至堅，至柔之道炁，可以入于至堅的物體之中，故曰“無有入于無間”。

天下之物，堅者皆是偽體，因其堅性與道性相斥，雖至堅之極，但壽命不長，最終必然毀喪，而歸于無。天下中和之氣至柔，卻能攻克天下至堅之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪惡，謙讓能化干戈為玉帛等等。損之德就是用柔，忍之德就是用弱，損之又損以至于無，就是以柔克剛，以弱勝強的道性體現(xiàn)。損到極限，無可再損時，即是復(fù)歸于道根之日。無之“真柔”，必能破有之“偽堅”，雖至堅之極，必歸于無。故“無有能入無間”也。

人心也有此理，萬里之遠，一念可到；千古之事，一覺便知。雖有金石之堅，而精神可以穿透；事物雖隱微，而慧性可以貫通。天地雖大，我心之理同其大；萬物無盡，我心之理未嘗有盡，這便是天心之理，入于人心無間之妙義。人若能少私寡欲，心虛若谷，心如宇宙般寬廣，能融天地萬物，大道本源之理炁，自然會源源不絕地流入自性真心，自然會與自然大道合體。如此，我之性命，未嘗不是大道之器；我之真性，未嘗不是大道之元神，天下萬事萬物，何事不能入?何理不可得?這就是“無有入于無間”之義。

【吾是以知無為之有益。】

“吾是以知無為之有益”，此句是承上句之義的引申。上文所謂“至柔馳騁至堅”，“無有可入于無間”，皆是不假作為，自然無為之道，沒有任何后天有為的痕跡。“吾是以知無為之有益”，即太上說：由此我才發(fā)現(xiàn)無為自然之道，知其守無為自然之理，得無為順應(yīng)之妙，能成就萬物而無形，能生萬物而無心，由此我才知道“無為之有益”。人若能知此無為之益，養(yǎng)此無為之體，則性自清，而心自正，理自順，而情自和。萬法之源，萬物之本，一以貫之，則無為之道又有何難？

道之無為自然，包羅天地，養(yǎng)育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足無缺。大道之無有，可以主宰天下之萬有，說其主宰，亦不是有心為之，而只不過是混元一炁的自然周流。無炁則無物。大至三千大千世界，小至塵埃毫發(fā)，無不在元始一炁的包含之中；萬物之實體，無不靠充入其間的真炁而活命。

天地無為而自化，圣人無為而自治，天下無一民一物不受元始一炁之恩澤。至柔而能育至剛，至無而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行無礙，穿天入地，出入水火，或高或低，或剛或柔，皆能一通百通，一動群動。可空谷傳聲，聲聲相應(yīng)；可隨物付物，隨性而應(yīng)。自自然然，無盡無窮。其變化之神妙，難以言表，此即“無為之道”也。

道之至柔，可以撐持天下之至堅；假若是物體極柔，則變?yōu)闊o用。道之無有，可以生天下之萬有；若是物之無有，即失去了使用的價值。這便是道體與物體本質(zhì)上的不同。

水無處不可往，道氣無處不能入，雖其體柔弱虛無，但卻無所不通，至柔不可折，無形不可窮。至柔無有之道，能得自然大道“馳騁能入”之大益，其有益如此，是真無為之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知無為之有益”。

【不言之教，無為之益，天下希及之。】

此三句是綜述上句等義。

上句所謂“無為之有益”，乃是天地自然的顯露。“不言之教”，是說大道無言，其理都在它無為的運行規(guī)律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，師道之以身。法道無為，以無為之道治心身，則有益于精神。以無為之道治國，則會有益于萬民，無須有為有作的煩勞。能行不言之教，故有無為之益。天下一切萬物皆從無為中生出，無為之道即“至柔之理”。此理彌散六合，流通無窮；貫穿無有，馳騁而入于萬物其間。無聲無色，無有言語，不可名相，默施天地自然之理，暗運大道造物之質(zhì)。故曰“不言而教”。

天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四時順序自然而行，動植飛潛，胎卵濕化，萬物皆隨性而生。天地以不言之教，妙化萬物而無窮，善養(yǎng)萬物而不棄，貫入萬物而無間。不行而至，不疾而速，不動而信，不勞而成。不見其生長之功，不顯其變化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。這正是“無為之益”之妙處。

不言之教，無為之益，萬物賴之以生，萬物依之而成，都是大道至精至微、至極至柔的光炁等道性物質(zhì)所運化。天下一切有形有象之物，皆從此一炁中而生；天下一切萬法，皆從此一炁中而出，再沒有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、無法相比的意思。

《易》曰：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。”“無思”，是說不可起心動念。形而上的道體，它是無思的，也是無法思議的。人心若要合道，就要像道體那樣，虛極靜篤，無思無欲，這就是道境。如果念頭一起，便是離開了那種境界。無思、無為就是道之體，同天地自然萬物一樣。道體不分陰陰，渾然一炁，寂然不動，但又不是僵死之體，卻能“感而遂通”，有感即通，一感萬通，可通天下萬物。人若處在靜止無為狀態(tài)時，宇宙萬物的一切功用、能量都包含在心中，這好比人用肉眼觀天空一樣，似乎無一物，但其實卻是萬有無窮，譬如其中的風、云、雨、雷、電，以及空氣中所含藏的無盡元素等；還有人看不見的事物隱存其中。這個虛空平時寂然不動，但如果發(fā)生陰陽交感，就會打破這種寧靜，產(chǎn)生新的物質(zhì)運動。

自古圣人修身治國平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，順應(yīng)自然之道，故能感而遂通，無為而無不為。修真人處在凡塵鬧市中，在火宅中考煉，應(yīng)事接物，要養(yǎng)成非常從容的心態(tài)，先學煉“以無馭有”，凡事不起心動念，不得已而為之，隨緣而遇，隨遇而安，動靜自如，順其自然，進而修養(yǎng)到從容悠逸，“無為而無不為”。

修煉有素者的“無為”，表面上看起來似乎未有作為，平時不動聲色，似有所愚，實際上卻是智慧高超，反應(yīng)靈敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事舉手投足的剎（chà）那間，一切自明，心中有數(shù)，考慮周詳，當應(yīng)即應(yīng)，應(yīng)處得當；應(yīng)過即靜，不留痕跡。若肯放下世情，雖身處萬事之中，心卻在體悟大道之無為，處事也必能“無不為”。能如此靜養(yǎng)性命，必能“馳騁至堅”，“入于無間”，成為“天下希及之”人。

【本章說解】

本章再次申述“柔之勝剛，弱之勝強”，“是謂微明”之理。又講了“不言”的教誨，“無為”的好處。

天下最柔弱之水，卻能貫穿最堅硬的金石。道雖虛無，卻能使天地萬物無不受益。不言之教誨，卻能使天下不教而明，不令而行。這是大道所獨有，天下再沒有能比得上它的。大道之妙，有體必有用，有用必有體。“體”，就是無極、太極之實理；“用”，就是陰陽造物之元機。假使有體而無用，則大道之實理不能顯露；假使有用而無體，則萬物成為無根之木。故體用不能分離，互為根柢。五行之氣行之于天，五行之質(zhì)具之于地，這皆是乘大道體用之機。

至柔者，大道之用；至堅者，萬物之質(zhì)。物之質(zhì)雖堅，道卻無所不入，穿金透石，融會貫通，妙變妙合，渾淪無間，這些都不是大道有意所為，而正是大道的“無思”、“無為”、“無言”之益。人能悟透大道這種無為之妙，則有言有為者，皆屬于多事。只須觀天之道，執(zhí)天之行，“坐聽無弦曲”，而又何須自作多情、自找多事，而庸人自擾呢?

天得一以清，地得一以寧，人得一為圣。一者，元始一炁也。無名天地之始，有名萬物之母，故“元始”與“老母”，“無極”與“太極”，可謂一體兩面，皆是天地萬物的大父大母，共同承擔著生養(yǎng)萬物的神圣天職。尊圣人為教父，承天之理，行天之道，此乃作為宇宙自然之子的本份。稱其為老母，是眾生對天地生養(yǎng)己身生命的親密之情。母親視眾生為赤子，憐之愛之，遙望呼喚著久久不歸的失散原兒，望眼欲穿，何時能團圓？但世道澆漓，人心昏昧，導(dǎo)致老母所賜的先天混元靈炁漸失。物質(zhì)享受無盡，但人性沉淪，道德滑坡，故流浪生死，回天無日，讓老母痛心疾首！

眾生皆來自宇宙本源，靈光具足，只因迷失太久，在萬劫輪轉(zhuǎn)中逐漸丟失，使原靈之光黯然失色，變成殘缺不全，故曰“眾生”，此靈仍是輪回種子。若能明理知法，重修性命，使靈體重新生光，則種子無芽，輪回路斷，靈種圓明，則可返歸本來之地。故經(jīng)云：“凡外具有形有質(zhì)之體，其內(nèi)著有色有相之跡者，合還本返原，均化為烏有。”