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人身是一小宇宙，與大宇宙有著直接的對應(yīng)關(guān)系。人身是一太極之體，有性有命，有陽有陰，亦有太極之理。人身形體得天地之正氣，與天地并立，為萬物之靈，可謂至貴。既稟天命之理氣數(shù)而生，就應(yīng)當(dāng)以全理順之于天，循天道而行。倘若對天地不敬不畏，背天理，逆天行，妄貪財貨，妄求虛名，其結(jié)果不僅虧天理，名與實(shí)皆喪，貨多害必生。貪得無厭，不知其足，貪心不已，而不知其止，所以兇事隨之，禍殃降之。愈趨愈下，日遠(yuǎn)日離，此謂之“自入邪徑”，非天之所使，而是人之自招。

“得名貨而亡身”與“得身而亡名貨”，此乃兩種截然不同的人生觀。崇尚名貨之人，以“人為財死，鳥為食亡”，“人不為己，天誅地滅”為信條。豈不知“甚愛財不與物通”，“多藏貨不與物散”，“甚愛易爭”，“多藏誨盜”等事物之理，所以必然導(dǎo)致“大費(fèi)厚亡”。

本章經(jīng)旨，是通言得與失的辯證之道，告誡世人認(rèn)識：名利財貨等身外之物，皆非長久可持，皆是過眼之煙云，切不可殉物而害真，因小而失大，以至于自取其禍辱。財貨乃流通之物。天賜人以財物，在于養(yǎng)人性命。無財不足以養(yǎng)命。養(yǎng)命之財人人具有，其多少厚薄，皆因人之天份所定，不可背天理而份外去強(qiáng)求。財貨之為物質(zhì)，能養(yǎng)命足矣，何須貪多?何必厚藏?而悖阻物之流通之性。有此身，才有此財；無此身，何須此財?今之世人，皆不明身與財之份量，心迷目盲，故本末倒置，貴財而輕身。

天道之理，至公至平，不偏不倚，富貴貧賤各有其理，各由其命。富貴者，乃是歷世積德造善，而于今世所得之福報；貧賤者，乃是往昔造下的諸般惡業(yè)，德性虧損，而在今生之回報。所以貧賤富貴，財貨多少，皆是為善為惡之果報，皆是“種瓜得瓜，種豆得豆”的必然，與其說是天命所稟，倒不如說是一種自作自受。

君子求財，取之有道，亦用之于道。若視財如命，貪之過多，聚之厚存，則禍辱必至，財與身皆不能保。世間為財害命者，因財而喪命者多矣。自古淡泊名利，聽命自守者莫如顏回。人只知顏回之苦行，卻不知其心自有至富至貴之樂處，所以他能見其大，而忘其小，無財而后自貴。

學(xué)道之人，當(dāng)求此等真富貴，才是修養(yǎng)有素之人。修真之人，應(yīng)當(dāng)摒（bing）棄得失之心，忘名絕利，大公無私，只在一個“舍”字上下功夫。不僅要舍去名利貪心，依此還當(dāng)舍去我相、人相、眾生相、壽者相，舍去一切非道非佛之心，舍去一切損德敗道的妄心妄念等陰性雜質(zhì)。損之又損，以至于無，才能“舍”出一個真心真我來。倘若不舍一切外塵，執(zhí)于一法一物，貪功求勝，不可得者而去強(qiáng)求，知進(jìn)而不知退，知往而不知返，必然病亡于得失之間。君子深知得失存亡之理，而不妄勞其心身，自然大道可得矣。

清靜章第四十五

【大成若缺，其用不弊。】

“大成”者，即天地生育萬物而不遺，成就萬物而不棄，此是天地的大成之妙。視之不可見，聽之不可聞，無聲無臭，無形無狀，此是天地若缺的妙處。動靜無端，往來不息，可長可久，可有可無，此是天地不弊的妙處。“弊”者，即毀敗之意。圣人體天地之大體，用天地之大用，可與天地同功，故亦有此“大成若缺，其用不弊”之妙。

不但圣人可以如此，天下之事物凡有體用者，皆可以如是。比如事之有成便有缺，物之有新便有弊，成與不成，弊與不弊，其妙全在于一個“用”字。用之善者，事未有不成者；用之于不善，事未有不缺者；用之于善，未有不新者；用之不善，未有不弊者。

道之體性貴于隱，道本身無名無象，皆是隨物而顯，隨物而成，與物同體同性，負(fù)載在萬物的實(shí)體中，所以難見它的顯露，此即謂之“若缺”。

大道運(yùn)化三元之炁，動靜無端，往來不息，用之不竭，常用常新，此即是大道“不弊”。道德大成的圣人，功成身退，謙卑處下，匿身藏譽(yù)，聲色不露，默默地造福眾生，此種“大道貴隱藏”之德，在世人看來，似有欠缺不全之貌，此便是圣人的“若缺”。

天下一切事物，有體就有用，有成就有缺。常言道：“寸有所長，尺有所短”。此是說任何事物的體與用，都是相反而相成，是一個辯證的統(tǒng)一體。尺雖長，卻是由寸之短集合而成；寸雖短，卻容身于尺長之中；你中有我，我中有你，共同存在物之體用之中。事之有成，便有其缺；物之有新，必有其弊。比如煉金，最純者也只能達(dá)到四個九之度，尚有千分之一不純，故謂之“金無足赤”。

人皆有長處，亦有短處，故曰“人無完人”。人的手腳十指，有長亦有短，有粗又有細(xì)，并非整齊劃一。在陰陽物質(zhì)世界里，萬事萬物都是大道運(yùn)用陰陽而生，物體都含有陰陽屬性，陰陽相沖相合而所得的中和之炁，其含量的多寡與質(zhì)量的高低不同，從而決定了萬物皆有其長，亦有其短；有其成，亦有其缺；有其大，亦有其小；有其輕，亦有其重，由此產(chǎn)生了種種變化的狀態(tài)不一，這才構(gòu)成了千姿百態(tài)的物質(zhì)世界。

事物中皆有陰陽，有陰陽就有體用的動靜互變之理。陰陽之道，貴在執(zhí)兩用中，用之中，事可成可新；用之不中者，未有不缺不弊者。世人行事，常有事未成而機(jī)先敗，機(jī)未至而事先廢；更有行之不久，成之不大者，何也？皆是不知大道之體，未明大道之用的原因。所以成之者多缺，用之者多弊，這是常道中人難以駕馭的玄機(jī)。

惟圣人得萬物性情之正理，知大道之機(jī)微，有動必有靜，有靜必有動，動靜如一；有體必有用，有用必有體，體用無間。吉兇消長之理，不言而自知，進(jìn)退存亡之道，不校而自明。其成，全理全性；其用，無形無跡，所以似缺非缺，不成而成，故有“大成若缺”之妙。

修真人若能深明大道體用之理，用之于修性，心性未有不成者；用之于煉命，身命未有不成大器者；用之于應(yīng)世，未有不外圓內(nèi)方者。明白了圣賢之道用，無論修身齊家治國平天下，皆能“陰陽在乎手，變化由乎心”，百發(fā)百中，心想事成。其成歷萬世而不衰，亙（gèn窮盡，終；貫串）古今而不毀。譬如中天之有日，人力不能掩；又如潭底之有月，人力不可染。所以，能明大道體用之人，凡事皆可日日成，日日新，故曰“大成若缺，其用不弊”。

圣人深知道之體用，深明“道者反之動”的奧義，所以不以成為成，而以不弊為成；不以缺為缺，而以不成為缺，正是此義。以此觀之，“弊”乃有為之害，“不弊”即無為之益。有為之弊，反不如清靜者的無為而無不為，才能為天下之正。不弊而成，若缺而用，才能道德日新；體用皆備，方能無所不成，無所不大。人往往忘記道本，而抱住有為不放，當(dāng)從此中開悟矣。

【大盈若沖，其用不窮。】

“大盈若沖”，“盈”者，滿也。“大盈”，是說大道本體的混元始炁，無欠無缺，圓滿具足，大而至于無際，彌散于宇空；細(xì)可入于微塵，無所不有，無處不到，無所不貫。山川深谷，大海江湖，森林樹木，蟲草沙石，凡一切有生命的物體，皆充滿其間，是以謂之“大盈”。

“沖”者，虛也。“若沖”，是說大道之體，圓滿無缺，具足無遺。其本體之妙，不塞不礙，虛靈而無象，不有不無，至虛至靈，神妙而不可窮，馳騁而無間，是以謂之“若沖”。

因有“大盈若沖”之妙，所以用之于天，天之道無窮；用之于地，地之道無窮；用之于人，人之道無窮；用之于事物，事物之道無窮。仰觀于天，俯察于地，或有或無，或動或靜，或小或大，或顯或隱，無處不是道的“大盈”之體，無處不是“若沖”之用。無所不盈，無所不用，其用故不窮。故曰“大盈若沖，其用不窮”。

圣人之道用于天下，周遍而不窮。圣人之德貫于古今，廣遠(yuǎn)而不可測，皆是以沖虛為體，以不窮為用之妙。以沖虛為體，所以圣人之道，不求盈而自盈。以不窮為用者，所以圣人之德，不求用而自用不盡。故圣人之道，言上可以極乎高明；言下可以論及天下一切有形的物器，可以充塞天地之間，無處不是圣人之道，無處不是圣人之德。

大道乃一炁也，或盈或缺，皆是一炁之變化。故缺可以勝成，或沖可以勝盈，皆是反而用之。大道之理，若缺才能成，若沖則才能盈，缺與成相輔，虛與盈相成。體現(xiàn)了大道體用相反而相為用之理。這些道理在前章中曾反復(fù)引用，皆是申明“道者反之動”、“道者弱之用”的辯證哲理。

虛能容物。修真之人，當(dāng)虛懷若谷，大盈反若未盈，即使修學(xué)有成，也當(dāng)謙虛自恭，空虛其心，才能與天地相應(yīng)，得到大道源源不絕的真炁補(bǔ)充。如若自滿自盈，后天有為的東西將內(nèi)道場塞得水泄不通，道之沖和之炁難以流通，變成死水一潭，失去生命活力，其用必然枯竭。

道本是真性中固有之良，清空無物，靜定無痕，一旦形神俱妙，與道合真，則我即是道，道即是我，還有什么“成”與“盈”之有？若還有成與盈之心，就是與道為二，就是尚未達(dá)到出神入化之境。所以修真者應(yīng)當(dāng)是愈有愈無，愈多愈少，絕不生“成”與“盈”之念。當(dāng)心中萬象皆空之時，一真獨(dú)抱，以物為緣，隨時自應(yīng)，真誠充于天地，放之皆準(zhǔn)，哪會有弊敗之害？其用豈有窮盡？

大直若屈，

大道生成萬物，無私無欲，上下一理，本末一道，這便是“大直”之義。又如容而能容于物，順而不爭于物，此便是“若屈”之義。“大直”又是修道之法度，即心地正直如一。《易經(jīng)》“坤卦傳”曰：“敬以直內(nèi)，義以方外”。“敬”是指“謹(jǐn)固牢藏”，“直”是指“至中至正，不偏不倚”。用“敬直”內(nèi)率己之心性而修，就稱之為“道修”。此即“河圖”所表述的“無為自然之道”。

人之“若屈”，即不與人爭，遇事謙柔，可屈可折。修真者若能以直為體，以屈為用，屈直互為體用，隨機(jī)應(yīng)變，則屈之理可伸，直之道可大。倘若以直用直，其直必害，其屈亦不能伸。故曰：“大直若屈。”

“直”之一字，當(dāng)以理言；“屈”之一字，當(dāng)以事言。理不可不直，事不可不屈。屈乃事之用，理乃道之體；事若不屈而用，則理不直，不屈而直，其直不大。直而不屈，其屈必折；循理而行，雖屈亦直。譬如乾不專一，則天道不能直通；坤不能翕聚，則地不能發(fā)散。故知專一者，為乾道之事也；直遂者，乃乾之理也。聚者，乃坤之事也；發(fā)散者，乃地之理也。所以天地大直之理，正是在“若屈”之用中而見之。

“大直若屈”，講的是由道“體”而轉(zhuǎn)“用”的因應(yīng)關(guān)系。道家的思想在可以出世，亦能入世的兩者之間，講“體”又講“用”。若只重道體，舍棄應(yīng)用，則道體無從體現(xiàn)，是偏面性；若只講用，而不講體，失去根本，偏到一面，也是錯誤的。宇宙間的物理法則，沒有一樣?xùn)|西是直線型的，都是有屈有直，屈直相含，因此便有“矯枉過正”的成語。

古車輪是圓形，此圓形之輪所用之木卻是端直的；木頭本身也有凹凸不平之處，經(jīng)過木匠雕鑿，改正了它的缺陷，即可載物運(yùn)行。玉器在未雕鑿加工前，僅是一塊璞石而已。經(jīng)過巧匠加工，精雕細(xì)刻，成為錯落有致、屈直相間、完美上好的藝術(shù)珍品。一個常人經(jīng)過勤修苦煉，積功累德，完成艱巨的生命再造工程，由凡入圣，成為一個有用的道器。如此等等，皆是“大直若屈”之理的體現(xiàn)。

天下之人，往往爭勝好強(qiáng)，自以為是，以直用直，不知“后退一步天地寬”之理。說話直來直去，不會圓通，往往效果欠佳，不知“話有三說，巧說為妙”的哲理。做事總是咄咄逼人，得理不讓，不留余地，不知“有理讓三分”的謙德。“大直若屈”皆是“用屈”、“用忍”之法。不知“若屈”之理，往往弄巧成拙，甚至好心辦了壞事。果能知用屈之理，用柔之道，其事無往而不成，其理無處而不直。

【大巧若拙(zhuo)，】

“大巧若拙”，“巧”，巧妙之義。“拙”，魯鈍、笨拙之義。天地間的萬物，凡有形有色者，皆有奇特；長短大小之形，各有微妙，此皆是大道造物之巧。萬物雖有千奇萬妙之形，皆是大道無為無作而化將出來的。無為而為，在世人習(xí)慣于用有為的目光來看，可能會認(rèn)為是一種“笨拙”。而正是這種“笨拙”，卻能化生出自然界千品萬類、千姿百態(tài)的萬象，卻實(shí)在是巧妙，故曰“大巧若拙”。

大道之巧與常人之巧大有不同。常人以“有為”之“巧”為巧，圣人以“無為”之“拙”為巧。有為之巧，世人可以做到，此等巧心巧技，雖可以描龍繪鳳，巧奪天工，但比起大自然造物之巧，實(shí)在是雕蟲小技，如同捏泥，絕非大巧之巧。以拙為巧者，乃是自然無為之巧，不用心思，不有作為，不用人工的精雕細(xì)刻，全是在自然無為中的自巧，無行中的自妙。

大地上萬山千仞，奇峰異石，各有鬼斧神工之巧；江河奔流，九曲八灣，自有蜿蜒無盡之妙；飛蟲鳥獸，比翼齊飛；森林樹木，千姿萬態(tài)；植物花草，競奇斗艷……天地造萬物之巧妙，其巧無比，妙不可言！自然造物，其巧之用無跡，其巧之體無形，經(jīng)綸天地，陶鑄萬物，全然都是大手筆、大作為之“大巧”，人類手工之巧豈能比擬！

大道自然生萬物之巧，人類至今茫然無知。即使對距我們生存的地球村最近的太陽系，也是知之甚少。至于三千大千世界的生成，沙河系、銀河系、大銀河系的有序排列，億萬數(shù)計的星體的神秘莫測，星體之間的巧妙運(yùn)行，星球上的生命文明等等，遠(yuǎn)非現(xiàn)代人類僅有的智巧手段所能做到的。每到深夜仰望星空之時，看見那一望無際的燦爛星群，才深深體會到宇宙之偉大，心生陣陣慚愧，無限感嘆人在這個浩翰宇空中顯得何等之渺小！

學(xué)道之人應(yīng)知：巧而不拙，其巧必勞；付物自然，雖拙而巧。如能事事以無為自守，遇事順其自然，不刻意雕琢，不顯露后天痕跡，其大巧即在自然中流露而出，不必用心去求。經(jīng)常在人不知不識中，涵養(yǎng)至拙之心，至拙中自有至巧之妙。在后天意識被抑制的“至拙”中，太極則可以撥弄，陰陽即可以把握，我之巧與天地之巧自可合為一體。

人有潛意識、顯意識，共存于大腦之中。常用的主觀后天意識，分布在大腦細(xì)胞的淺表層；具有先天智慧的潛意識，被淺表層覆蓋，埋藏在大腦細(xì)胞的深層中。隱藏著人類大智慧的潛意識，約占大腦細(xì)胞的百分之九十以上，主觀意識常用的腦細(xì)胞僅占大腦的百分之十左右。可見人類將最可寶貴、占絕大部分的東西白白浪費(fèi)了，而僅僅應(yīng)用了淺表的、極少的智慧資源，這是造成人類認(rèn)識淺薄、智慧有限的根本原因。修道者就是要再造性命，開發(fā)先天智慧的系統(tǒng)工程。所要求的靜心，就是為了抑制后天意識，在靜定中把深層潛藏的先天信息庫逐漸開發(fā)出來。

當(dāng)修真者進(jìn)入一定階段，就會出現(xiàn)大腦細(xì)胞淺表層的折迭現(xiàn)象，使顯意識細(xì)胞暫時得到抑制，將潛意識細(xì)胞調(diào)動出來，進(jìn)行先天與后天的置換。在這個置換過程中，會出現(xiàn)忘記心大，反應(yīng)不靈敏等現(xiàn)象。待到置換完成，則又恢復(fù)正常，但已不是原來意義上的正常，而是先天智慧增加，后天意識退位，達(dá)到先天為主宰，后天為仆從，先天駕馭后天的狀態(tài)，進(jìn)而再進(jìn)入更深更高層次的變化。如此，將會由后天的“小巧”變?yōu)橄忍熘按笄伞！边@是人體生命再造工程的重要組成部分。

【大辯若訥（nè）。】

“大辯若訥”，“辯”者”，辯論也。“訥”者，納而不言也，又有言語遲鈍，口乏言辭之意。天之道，以陰陽行造化之妙，以風(fēng)雷鼓萬物之機(jī)。地之道，以貞靜成萬物之形，以柔順和萬物之性，此皆是天地“大辯”之妙。天地雖有此大辯，實(shí)際未嘗有所辯，不言而四時行，不辯而萬物生，以其辯而不辯，不言不辯者，謂之“若訥”。故曰“大辯若訥”。

古之圣人，不言而善教天下；天地不言，而善應(yīng)于萬物。是故“不言而善應(yīng)”者，天地人物皆是此理。不言而善教者，天下國家不能違其教，所以天地不辯而理自得，萬物不辯而自成，圣人之教不辯而道自行，大道不辯而德自著。觀此“不辯之理”，其義雖然“若訥”，但實(shí)際上未嘗訥也。“大辯”之妙，正在此“善應(yīng)善教”之處，天地圣人無不同也。

世間好辯之人，皆是養(yǎng)道不純，積德不厚，對天下之事，還未悟到精明之處，對大道之理，尚未得一貫之妙。故有搖唇鼓舌，專以好辯取勝者；有啟齒開言，滔滔以夸耀為能者；有以三寸不爛之舌，顛倒黑白，指鹿為馬者……。這些好辯之人，雖然舌端鋒利，振振有辭，能言善辯，但其言未有不窮者，其理未有不失者。

所謂不言，并非“緘口不言”。自古以來，圣人為了德化人心，宏揚(yáng)大道，常以方便說法，常以物喻道，常以神傳神，常以心授法，常以心印心，豈非不言?但圣人之言，言之有時，說之有理，感而后應(yīng)，問而后答，不以辯為能，豈是好辯者所能理悟之!

【躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。】

此三句，是以自然物理現(xiàn)象，取喻不得其正，滯于一偏之義。清靜之道，中正之理，皆是無太過，又無不及，自然而然，常清常靜。清靜是道之大本，體之于道，道無不正；用之于理，理無不真；感之于事，事無不成；存之于心，心無不明。以陰陽言之，可得陰陽之正理；以寒熱言之，可得寒熱之正氣。修行之人，果能得此正理，躁而不熱，靜而不寒，即可得自然中正之道。所以大成、大盈、大直、大巧、大辯者，皆是得“清靜為天下正”之理。

以“缺”求勝于“成”，以“中”求勝于“盈”，以“屈”求勝于“直”，以“拙”求勝于“巧”，以“訥”求勝于“辯”。此等求勝，便是以躁勝寒、以靜勝熱之義。譬如冬月極冷之日，霜雪彌天，寒冰遍地，行路之人卻汗流滿背，此正是“躁勝寒”。夏日極熱之時，熱風(fēng)烤物，暑氣逼人，靜心之人不覺煩熱，“心靜自然涼”，此正是“靜勝于熱”。雖然躁勝于寒，但行路者若中途停止，則又覺寒冷。雖然靜能勝于熱，靜坐中有時而動，亦會感覺又熱。以此觀之，躁勝寒，靜勝熱，皆非長久之道，終不能止其寒熱之害，只能是以偏糾偏的一時之勝。由此可知，凡事必以“清靜為天下正”，執(zhí)兩用中，不可執(zhí)偏。若陷入陰陽一端，則成者必敗，盈者必虧，直者必折，巧者必勞，辯者必窮。此皆因太過或不及所致，終不能得中正之道。