空凈師提示您：看后求收藏（詩鼎小說網網m.autocad360.cn），接著再看更方便。

損私心妄欲的功夫，是一個不間斷的過程，要損到無可損、無可得之境，才能得清靜之妙，入于自然無為之道。這好比磨棱合縫，磨之又磨，磨到無可再磨時，功夫方為到家。又如鋤草除根，鋤之又鋤，鋤到無可再鋤處，雖欲鋤之，則無草再鋤了。此等工夫，可忘者無不忘，可去者無不去，可了者無不了，可棄者無不棄；忘之又忘，去之又去，棄之又棄；清靜中更求清靜，無為中更有無為。

到此天地，人欲去盡，天理純真，性靜如琉璃，靈臺無污染；心清似明鏡，未有半點塵翳（yi起障蔽作用的東西）。本體光明，真心自在，本來之面目，方可顯露；無極之真人，始見金容。其無為之妙，如無極大道之無形，如太虛之不動。身心內外，無時不在無為之中。到此境界，天地萬物，無物不是無為之道，無欠無余，無增無減，無凡無圣，無有無無。到此天地，損無可損，益無可益，法性內外，渾然都是清靜之理；有為與無為渾然一體，無中有有，有中有無；天地人物，全然都是無為之道。

太上見世人根器有頓漸之不同，塵染有輕重之不一；為學為道，有淺深之不等。恐其一旦難入清靜無為之道，故設漸次之法，教人漸次循序而損之。修損之又損之道，猶如人食甘蔗，食一節、少一節，吃盡丟盡，終返于無。果能會此“損之又損”之道，自性中清靜無為，自然物欲不能污壞我之真性；在滾滾紅塵中，自能一塵不染。故曰“損之又損，以至于無為”。

【無為而無不為矣。】

上句所說的“損之又損，以至于無為”。這個“無為”之妙，并非是土石塊那么僵硬的無為，而是動中有靜，靜中有動，虛中有實，實中有虛，虛實相通之無為；乃是空中有色，色中有空之無為；乃是有中有無，無中有有，有無結合之無為。其無為不言而信，不行而至，不疾而速，不為而成，此即是“清靜自然之道”也。

清靜自然之道雖云“無為”，但其所生發之萬物卻昭然顯著，神乎其神，妙乎其妙，則又“無為而無不為”。例如天不言而四時行，日月運行不息，此乃天道之“無為而無不為”；地不動，而萬物依時而生，此乃是地道的“無為而無不為”。人若能得此無為而無不為之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，萬物之造化，具在我身心之內。未嘗不能與天地同其“無為”，未嘗不能與天地同其“無不為”。則我之“無為”，未嘗不是天地之“無為”，我之“無不為”，未嘗不是天地之“無不為”。求之于性，性理完全；問之于心，心德了明；修之于身，身無不修；齊之于家，家無不齊；治之于國，國無不治；平之于天下，天下無不平矣。故曰“無為而無不為”。

今日修行之人，果能反省克己，修心消業，損之又損，損去后天妄思妄欲，復歸先天無思無欲，向父母未生前求實際，從五行不到處覓宗根；知無名天地之始，守有名萬物之母。如此，則“無為”之中，自有天地善應不測之妙；“無不為”之中，自有與萬物感而遂通之機。動中之靜，未嘗不是“無為”；靜中之動，未嘗不是“無不為”。“為”到此等天地，我之心即天地之心；我之體，即天地之體。修道至此，自然神妙莫測，變化無方；聚時則有，散時則無；欲一則一，欲萬得萬；日月星辰，隨我運轉；風云雷雨，運于掌間。我與天地自然合一，“陰陽在乎手，變化由乎心”。則天地之造化，未嘗不由乎我！

看經者至此，當深會其義。

【故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。】

“故取天下者，常以無事”，“取”，即是治，攝化的意思。并非心欲得、力所取之意。若以“取而欲得”解義，就是大失經文本旨。上文所言“損之又損，至于無為”，可知為道者，若不得“無為”之理，即不能有“日損”之妙。為學者若不得“無為”之理，不能有“日益”之學。“損”者，就是以無為之理，取之于道；“益”者，則是以無為之理，取之于學。為道為學，尚且以無為而“取”；以有為取之一物，尚且不能久得，更何況于取天下，豈可不無為乎！

“常以無事”。“無事”就是無為的意思。古之取天下者，只是無為盛，而人心自歸。德無為自化，清靜自正，故曰“取天下常以無事”。若以有為去取，必是“為者敗之，執者失之”。

古之善治天下者，皆是行損之道，不勞民力，不耗民財，不重刑罰，不專政令，惟以無為化民，惟知行無事之治。天下既入無為之化，百姓之心德完全，天下之性理全備，百姓心安理得，天下太平無事，此便是“善取天下者”。行此損之道，就是“取天下常以無事”。假若不肯損之又損，或勞民力，或耗民財，或重刑罰，或專政令，以“有事”“有為”之權術治天下，則百姓未有不離心離德而去者。由此可知，若不能以無為之德化天下，天下必不能得。究其原因，蓋是不肯行損之又損之道。不以無為之德化民，民之事必多，國之事必煩。此皆是不能善治天下，以有事有為治國之害。故曰“及其有事，不足以取天下。”

“天下無事”者，是指“損”之道；“天下有事者”，是指“益”之道。文中言“善取天下”者，就是取天下無事之“損”道；言“不足以取天下”者，乃是不取“天下有事”之“益”道。天下若不以“損之又損”之道而治之，不以道德教民去私立公，不樹立道德正氣，只與民以物質利益，則必德風日下，人心日私，民風不正，國事日煩，政令日多，日益日迷。有事之益，終成有事之損，其結果適得其反。

學道之人，當深悟“損”之理。果能知此妙義，依而損之，除情去欲，舍妄歸真。觀破世事如夢幻，將是非人我，損之又損；把酒色財氣去之又去。損到無善無惡，無是無非，七情六欲俱無；情欲既斷，是非俱忘，一念純真，德與道合，至于無為。雖已無為，任萬物之自為，即是“無不為”。至此，五氣朝元，污泥中自然蓮花顯現；三心歸一，臘月天自然雪梅爭春。損之日久，損到自然純熟之時，不必操存，而人欲自凈，天理自真。滿腹腔內，盡是一片光明境界，法性中惟有一個太極常存。我身中之天下，無不可取；我性中之天下，無不可治。

【本章說解】

本章經旨，重在“損”之一字。無論做人，無論修真，無論齊家治國平天下，損之道蓋是必遵必行之自然法則。

學習知識的目的，在于致知格物，在于懂得做人的道理，在于明白修養道德的方法，而絕非謀私致妄的手段。做人要立道德之根本，明白人生真諦。心地真誠，敦厚篤實。知天地之理，曉人倫之規。應事之方圓，察變化之微機，莫不致其精微，方可謂之“學”。

“為學”與“為道”尚有不同。為道者，是在做好一個有德之人的基礎上入道而修。為道不重耳目之用，不貴識見之多，以益為損，以損為益。見于內而不見于外，聞于性而不聞于塵。用心與俗人不同，修持與為學不一，而是存其心，養其性，在大逆之中求其大順之理，在大損之中得其大益之妙。明“道者反之動”之理，修“顛倒顛”之行，以陰陽反克之道，修造永生之性命；以損之又損之方，置換人心為佛道之心。

太上圣祖所示“為學”、“為道”之理，是惟恐后人溺于人欲之私而損德敗道。細悟“為學日益”，其“所學”者，未嘗不是損之之理；其“所益”者，未嘗不是損之道。“損”者，就是損其私，損其陰，損其惡，損其邪，以至損去一切非道性的東西。“益”者，就是益其德，益其陽，益其善，益其正，“益”一切有益于性命升質的精華。“損之又損”，就是損到無善無惡，無是無非，情欲既斷，物我俱忘，德與道合，達到無為。不僅自己無為，而且還要順萬物之性的“自為”，如此才能“無不為”。

修道之人，若只見日益，不見日損，便是心昏而德不純。故曰：“德唯一，二三則昏。”唯隨煉隨忘，若忘若煉，方不會有道障。若執相執法，抱住不放，心中有塵，實為修真之憂。若能使人心漸消慚滅，歸于一無所有，則性即盡矣。然后再由無生有，出沒于顯隱兩態，行使變化莫測。經中以“天下”喻道，以“取天下”喻修道；以“有事無事”，喻有為無為。

人能清靜無為，身中純是先天一炁，道自可成。此即“取天下”之本旨。若僅以有為之法搬運，全是后天用事，便是墜（zhui）入為損之道。此又是“不可取天下”之意。采藥煉丹，進火退符，安得無為？體內的真炁升華，是自然無為之升，非先有心而升；其降亦是自然而降，非先有心而降。即至采取不窮，烹煉多端，全是無為自然，并無半點造作。雖始用有為之法，終又歸于無為。這就是神修天元丹法之妙。

損益也有順逆正反之分。人之有身，凡情濁欲，充斥身心。先天系統在陰性欲心的步步進逼之下，一點元陽，內損外傷，日耗年消，只得以質態隱閉蜷伏，且是日日愈下，終至殘陽西下，性命分離，濃陰卷此一點殘陽，墜（zhui）入九陰之府，而一命嗚乎!

修真者“為道日損”，就是要反其道而動，以正之陽，克邪之陰。克中有生，生中有克，克損不已。損者，損其欲主；克者，克制欲神；益者，益其德性。這是最根本的釜底抽薪良方。“損之又損，以至于無為”，使后天人心欲神歸服于陽，使先天諸心諸神獲得解放和新生，不斷發育成長，成為性命的真主人，以無馭有，永立于道境之中。

德善章第四十九

【圣人無常心，以百姓之心為心。】

“圣人無常心，以百姓之心為心”，“常心”者，即無自我之心。“以百姓之心為心”，即一切以百姓之心便而從之，從百姓之心而德化之。

圣人之性，具有太極之全體；圣人之心，空空洞洞，了了明明；涵天地之全德，無物不容，無物不照，精光四射，因物付物；大無不載，小無不包，美丑善惡，毫無遺漏；至公至正，不偏不倚（yi），不執不滯，因時順理，隨機妙應譬如明鏡照物一般。鏡無常形，以所照物之形為形，未嘗執著于一形，未嘗獨照于一物。天下萬民，一視同仁，無彼此之分。

圣人處世接物，未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯，皆是因物賦形，隨機應變，以平常之心為己心而已，沒有自我的好惡是非之心。故圣人視己之心如此，視百姓之心亦如此，這正是“無常心”之妙處。故曰“圣人無常心，以百姓之心為心。”

百姓之心合于天理之正，則為善；溺于人欲之私，則為不善。圣人因材施教，因其人，而教其人；隨其心，而化其心。無人我之計較，無偏常之執著。百姓之得如己之得，百姓之失如己之失，百姓之苦如己之苦，百姓之樂如己之樂。與百姓同體同心，和百姓同呼吸共命運，盡百姓之性如盡己之性。

學道之人，果能如圣人般的寬廣胸懷，包容萬物，慈悲眾生；不生人我之見，與眾生同體共運，去除分別之心，應事接物渾然如一，三心自然不起，二意自然不生。人之心善，我以善敬之；人之不善，我以善化之。人之心誠信，我以誠敬之；人之心欠誠信，我亦以赤誠篤信對待之。

“三心”者，即人的主觀意識、隱性潛意識和先天真心；又有將過去心、現在心與未來心稱為“三心”者。“二意”者，即主觀意識和玄源系統真意；又有稱“順逆”為“二意”。二者，也就是心猿意馬，心不專一之意。用佛道圣心滌除凡欲濁識，將后天之意與先天真意扭結合一，結成“圭”字，這就是修真者的一心一意。三心二意既不在不有，則我之心亦如圣人之常心，即是圣人的“以百姓之心為心”。

【善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。】

“善者”，天之所賦，人之所受，本性全而不失者，謂之“善”。內而身心，外對家國，能全其理，盡其善，而不倚不偏；盡其事而無過不及，此即是人之善性。《三字經》曰：“人之初，性本善。”所說就是人本有之善性。

“善者吾善之”。是說圣人對百姓之善者，從善如流，獎賞勉勵，使之更善。天賦之德，人受之性，其德未失者，謂之“真善”。天下之善，在內為善心，慈悲為懷；在外盡善德，行善事，無過而不及，是人之善行。我以我之善，共安于他人之善，此即“善者吾善之”。

“不善者吾亦善之”，是指對百姓中之不善者，仍以善心誠待之，慈心教化，使其改惡從善，行立善德。人之不善，或因本性生質之惡；或因先天之缺損；或因物欲之蔽。故而德性不全，先天不足，貪私心妄，不明人事之當然，做事缺禮欠德。如此種種不善，雖不只一端，但并非本來即如此，皆因后天物欲之污染，積習之頑劣所致。對不善的人和事，不鄙視，不厭惡，不遺棄，而是以菩薩的大慈悲心，以己之善心善行而善化之，使之棄惡從善，改邪歸正，則不善者變而為善。此即“不善者吾亦善之”之義。

所謂“德善”，就是一種上善、大善、大德之善。百姓歸于善德，天下人人皆善，無惡無邪，天下歸道，此皆是圣人無為之德教化的結果，是圣人之大善德。無論善與不善，圣人都以闊大的胸懷包容之。使善者欣然神往，更加為善；使不善者，善心油然而生，改正不善而從善。故曰“德善矣”。“德善”是一種玄德，是天德的自然流露，故稱為“德善”。善者的本性中有天德，不善者的本性中亦有天德，其本質亦善。天德未有不善者，天下人人具有德善，只因歷劫輪回中的耗損不同，故今世德性中所含道性基因的質量與數量有異。故圣人不棄，而以德善化之。圣人治世，欲使天下百姓人人共歸于善，同得自然大道之恩澤。故曰“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。”

人生在世，如登寶山，周行左右，萬寶縱橫，無不可愛。當下山之際，若不持寶而歸，是謂自暴自棄。大道行世，德藏在萬事萬物中，故事事有寶，物物有寶。其寶非財貨名利等虛假之表，而是事之理、物之性、德之修、善之行。悟者即得，棄者即失；修者即真，迷者即假。天下最貴最寶者，莫過于善德。故人生在世，如在寶山，種種善緣，種種道德，皆為至寶。人不修善，空耗一生，猶如登寶山空手而歸，甚而滿目瘡痍，后悔莫及乎！

前輩有云：“人有一善，百神俱泰；人有十善，司命儲算；人有百善，東華注名；人有千善，福及七祖，性命成真；萬善齊備，玉符下迎，白日升天。”由此可知善德的重要意義。贈人以財，不如贈人善言。黃金雖貴，用之有窮；善心于心，終身為寶。一切圣真，皆以無上善德，得道成功。人能持善言普化眾生，令其奉行，必獲福無量！

【信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。】

“信者吾信之”，“信”德是做人之本，修道之根。《華嚴經》云：“信為道源功德母，長養一切諸善根。”“信”有實信、德信、能信、正信、邪信、迷信等層次之不同。“實信”是真實的信心、信念，相信大道實存之理。“德信”即道德圓滿，已斷除貪欲、嗔（chēn）恨、愚癡的污濁，德似白蓮般圣潔，是人格道德之典范。“能信”即信有超越能力，可以拔除煩惱痛苦。“正信”者，信從正道，堅守正念、正覺、正性、正心，持正而修。“邪信”者，貪恣現世欲樂，不信因果輪回，不信有凡圣有涅盤，不信正法三寶，深陷斷滅空見。“迷信”者，不明大道之理，迷于一偏一端。

世人都有自己的信仰。有信愛情至高無上者；有信金錢萬能者；有信權勢力量者；有信地位尊貴者等等。這些幻信皆不合大道真理，都是迷妄害性之毒藥，難生實信之善根。天無信日月不明，地無信萬物不生，人無信性命不保。

仁義禮智信是做人的根本，“信”為五德之主，是德之總樞，存于中央戊己土，即河圖洛書之圓心一點。它是天地之核心，是人的本然真性，亦是萬物之中心。土為信，土最守信用，種瓜得瓜，種豆得豆，絕不失信虛妄。今之世人，信德漸失，信用掃地，背信之事處處可見，賴賬、詐騙、違約、造假等等無信之事，層出不窮。天地如此寬廣，不去開拓鵬程萬里，卻躲在陰溝里自尋短見，豈不悲哉！世人不講信行信，自以為暗中虧心之事可以瞞天過海，殊不知天眼昭昭，天網恢恢，豈能逃脫因果規律的制裁！

圣人心懷百姓，毫無私心，以天下百姓歸信為己任，以己之信，合于百姓之信。對于尚不具信德之人，因其天德若存若忘，或將信粉飾于外而內信不真；或失信于人與事；或對大道之真理，對做人之仁善，雖有所知，但卻半信半疑。對此類信德不純者，不嫌不棄，以己之善德，引之使其進于信。此即“不信者吾亦信之”。

大乘法可出三界，以信心為開覺路，信誠者得度，不信者受苦。天人守信不妄，如車之按時起行，終能到站。一切仙佛圣真，都是由誠信大道開始，勤行不輟，故得正果成道。故知信為道之基，信為功德母，信為心之寶，信為心之道。信者與不信者，都是同根同體，本性中無有不信，此是人人原本具有的“德信”。故圣人以己之德信，開發不信者之德信，教人共信于善。此即這幾句經文之義。

【圣人之在天下，怵怵（chu）焉，為天下渾其心。】

人生在世，有此身便有此性，有此性便有此善，有此善便有此信，善信都是本性中之固有。只是各人所稟受之氣質，有清濁之不一，所以有善有不善，有信有不信。世人善信之種種差異，皆因不能靜養其心、復歸其德之故。

“圣人之在天下，怵怵焉”，“怵怵”，即恐懼、不安之貌。此句是說：圣人見天下人終日迷于物欲，不明大道，陷入凡塵苦惱之中不能自拔，為此而痛心、而焦急。“怵怵焉”，就是形容圣人為天下人的不善不信者，目前所處的愚昧狀況，心懷不安，若有擔心恐懼之貌。

“為天下渾其心”，是說圣人心存大德，對百姓中的善者信者，敬之仰之；對百姓中的不善不信者，亦無不愛之憐之。視信與不信，善與不善，圣人皆以誠一不二之心包涵之。圣人對天下之不善不信者，心存焦急不安。但圣人慈悲，對那些不善不信者，仍以德善待之，不厭惡，不嫌棄，也不責怪。以一顆上善之心，挽救那些不善不信者之心，以保全其天性。

“渾其心者”，就是沒有分別心，渾然不分其善與不善。使善信者不自異于人，使不善不信者不自暴自棄。“渾然”即一氣的混沌之貌，是大道未分陰陽的無極狀態。自太極運化陰陰之后，才產生了萬物的良莠不齊，才有善惡美丑之分。圣人心與道同體，視萬物為一，心如宇宙，包容天地；性德純真，視善惡信偽，皆以一待之，無有相之分別。

圣人像母親對待孩子那樣，憐憫世人之無知無明，以無為之德，拯救人心之偏，復其本性之明。圣人不以己之善信之德獨異于人，不行有作有為之善顯露于世，而是以其無為盛德的巨大感應力，在神不知鬼不覺中，使不善不信者改惡從善；使他們在無欲無為、不知不識中，渾然復還其固有天德。其感應之妙，絲毫不爽，世人難以知曉。