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萬物的生成變化，都是由“三”數起，由高到低的多層次演化而成。成物始于心，源于一，其數有三，皆是在道的范疇之中。故第一章中的“道，可道”，第一個“道”字可名為“真道”；但另一個“道”字尚無法準確命名，暫名為“混沌道”。

“混沌道”就是生道一的“不可明狀”的虛空自然。所謂“道法自然”，是說道以自然為母，從自然中獲能而存在，以自然為母，實現“我道法自然”，即可進入第四層次返先天的修證。自然就是道之本源核心。道法于心，萬物萬象都由本源核心所生。自然之道能化生萬物，故萬物以自然為母親。正如《列子·天瑞篇》所言：“一者，形變之始也。”萬物眾生皆源出于此一、此心、此核，皆含有此一、此心、此核的全息基因。由核心至萬象，象數理氣皆包容于一體。修真者以此理逆而返修，返至一心，即是回歸自然真境，即是回到母親懷抱。

【既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，歿（mo）身不殆。】

此五句是說：既知道生萬物，則得其母；既知萬物由道而生，則知其子。萬物從道生出，則萬物皆含有道的遺傳基因，故萬物即不異于道，不離于道。子由母生，子必攜帶著父母祖系的遺傳密碼，故子亦不異于母，不離于母。物與道本同一體，豈能棄道而求物，棄本而逐末。子既與母同一，豈可舍母而求子，棄根而逐枝。既為其子，則應守其母；子不離母，母不離子；子母同居，全其始終之理。得其本源之道，復歸于母腹之中，復歸于先天自然之道，終無喪身之害。此即“既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，歿身不殆”之義。“歿”音沒，即死亡。

古之修行人，常以母子同心，子母同居之道，抱元守一而修持不怠。所以神氣安和，水火既濟，心身康寧，故有九還七返之妙，得歸根復命之理，聚宇宙萬物之精華，而成性命雙修之功。倘若舍真逐妄，舍道尋物，迷失本宗，猶如子之離母。失去母親的撫養，離開母親的懷抱，必然是浪跡天涯的游子，失去母性的慈愛。母子本連心。母失其子，必然悲泣欲絕，痛苦不堪；子離其母，猶如小雞離開母雞的翅膀呵護，焉有不危險之理。人之離道，如子離母，其理同然。

所謂“金丹大道”，只是先天一元真炁，古人喻為真鉛、金花、白雪、白虎初弦之氣等，種種喻名，總不外乾坤交媾之后，乾父一陽落入坤宮，坤母得此乾陽真金之性，遂而變成為坎。故丹曰“金丹”，是指從乾宮落下來的，在人身謂之陽精。此精雖在水府，卻是先天元炁，可為煉丹之母。

修真煉藥臨爐，必從水府求其丹母。故曰：“一身血液總為陰，一身陽精人不識。”這個陽精，在內不在外，不入六根門頭，不在六塵隊里，隱在形山，視而不見，聽而不聞，卻又生生不息，是人身的真種子、大根本。

人之陰精，若不能以先天陽精為母，則陰精易散，便不能凝結為丹。陰精陽氣，經過爐鼎烹煉，先天真一之炁與至陰之精，從虛極靜篤、恍惚杳冥中，便生發出上丹之母，即母炁也。此炁上升至泥丸，與久積之陰精混合融化，降于上腭，化為甘露，此露即陰精，又稱為“子氣”。此氣下降重樓，傾在神房，以溫火養之，使先天真炁與至陰真精，母戀子，子戀母，子母和諧，相育相合，陰陽反復以同歸，雖沒身而不殆也。這就是修真者內煉的“既得其母，以知其子；既知其子，復守其母”之義。

【塞其兌，閉其門，終身不勤。】

“塞其兌，閉其門，終身不勤”，此三句正是言守母之妙義。“兌”，音隊。《易說卦》曰：“兌為口”，比喻人之口，泛指孔竅。“門”，比喻人之耳目，泛指精神之門。“塞”者，關閉、堵住之意，即沉默自守，不尚言談。“閉”者，即神不外游，心不外用。清心寡欲，閉目塞口，內養有余，恬淡精神，積精累氣，固根抱本，真炁充盈，而外用自足。

人之六門，眼耳鼻舌身意，極容易被外境外物所牽，逐物而轉。因而便將體內的神光真炁，散失體外，造成內耗。人若能做到“塞其兌，閉其門”，隨物處物，不逐外物，而不被物性牽轉所累。如此因事致宜，不勞而事自就，不為而功自成。

“終身不勤”，即自然無為之意。能終身抱守母氣，確守規中，一靈內蘊，務使內想不出，外想不入，緘口不言，六門緊閉，綿綿密密，專一不二，勿助勿忘，有作無作，有無相間，執兩用中，若勤不勤。如此守之終身，金丹可就，大道可成。修真者若能緊閉六門，保守神氣，靜心定性，心不妄動，神不外馳，身中自是真佛凈土，大道不有而自有，陰陽不煉而自煉，一通而百通，一得而永得，自然與道合真。此即是“塞兌”、“閉門”、“不勤”之妙義。若是貪圖外求，必然自喪內寶。所謂“開口神氣散，意亂火功寒”，即是此義。

【開其兌，濟其事，終身不救。】

此三句正與上三句相反，是說失其守母之道的害處。

“開其兌”，人若大開其門，放縱眼耳鼻舌身意，妄視妄聽，妄言妄動，勞神于名利之中，用心于巧智之內，猶如開門揖盜，引狼入室。

“濟其事”，終日圍著外物而轉，以為不如此，就不能濟成于事，不能達到私欲目的，因而枉作枉為。豈不知經常如此，必然鑿喪自己性中之真善，污染純凈之真心。心總向外求，真氣未有不失者；神馳于外，根本自壞。這好比失去母親的嬰兒一般，豈不可憐?

“終身不救”，是說失去養身之根本，斷絕生命之本源，即使百年參天大樹，性命也難長久。這就是只知其子，不守其母；只求于外，不求于內所造成的惡果。故曰“開其兌，濟其事，終身不救”。古人認為：開其兌，重眼識，則民多知見；貪物欲，濟其事，則法令滋彰。天下因此而亂，終身不能治也。人若明白“塞兌閉門”之理，忘于目，不妄視，返光內視，神光不泄，則光溢無極。如此，則神氣相抱，水火相濟，神清心靜，自是一派先天境界。若肯塞其耳，不妄聽，則心識不亂，腎氣不漏，返田內養，炁化為光，水常濟火，神炁合一，身中之子母自然打成一片。如此自能心神不亂，對世間之事物，自能顧本而窮源，我之性命，不求救而自救，何有危殆之事可慮?如果輕內重外，六門大開，命寶既失，命根動搖，故終身難救也。

人能塞兌閉門，固精護氣，母氣、子氣相抱相合，凝聚為丹。古云：“元始天王，懸一黍（shu）珠于空中，似有非有，似虛非虛，惟默識心融者，乃能見之”。是說唯有子母合一、神炁相抱的先天狀態下，才能采摘懸于空中的那一黍救命金珠，方可長生久視也。

【見小曰明，守弱曰強。】

“見小曰明”，是說任何事物都是由小至大，由微而著，逐步發展壯大的。只有從事物的至微之處，去捕捉事物的發展規律，這才是正確的途徑。人身之所以“終身不救”，皆是因為昏昧無明之故，不慎其小，積小成大，見大不見小，因小而失大，這是世人常犯的通病，故而常致禍辱來侵。

柔弱處下，是道之妙用，柔可制剛，如水之穿石。故能守弱用柔之人，才是最強有力者，這是大道之理。世人多是以柔用強，不藏用于柔，必至利害來攻，自找麻煩。唯有君子能以慧觀、微觀，見其萬物未成形之先；能藏其柔弱之用。事未至，能明其理；事方至，能察其機。其所知所察，真實不虛，無論小大，明若懸鏡。這種“明”與“強”，雖不顯于有為，而其為卻力不可擋。雖不示于外，而其外用，卻也事必有成。這種“守柔”之用，看似無力，其力可謂真強。故曰“見小曰明，守柔曰強”。

詳觀天下事物，視之不可見者謂之“小”，能見此不可見者，是曰“明”。凡能小中見大者，則為“明”；凡是只見其大不見其小者，則為“昧”。守之而無可守者，是曰“柔”，能守此無可守者，是曰“強”。能藏其強而用其柔者，則為“得”；用其強而藏其柔者，則為“失”。這一小一大、一明一昧、一柔一強之用，皆是一機之轉動。假若事來不見機微，此便是入于機；若是心入其機，心隨物轉，此便是出于機。出機者，心隨物動，不能守柔入靜，不能以靜制動，不能靜觀其變，完全陷入陽動一端，失卻隱微一面。雖知陽動表象，不知陰側微機，必然心暗不明，隨妄而動，終至于喪命害身，此皆是于機微處不謹不慎的過錯。這便是修真者重視知白守黑，知雄守雌，念上透機，顯隱同觀，執兩用中的根本所在。由此可知，小中藏玄機，隱中含明理，機微雖小，其明卻大。小與大、弱與強、暗與明的辯證之理，不可不知，不可不慎!

【用其光，復歸其明，無遺身殃。】

上句“見小曰明，守柔曰強”，是說藏明于內，不用于外。此段“用其光，復歸其明”兩句，則是光明的應用。

“明”者，即心德之內照。“光”者，即心德之外應。“用其光，復歸其明”，正是言體用相兼之義。光之體曰“明”，明之用曰“光”。用之于“用”，是言以體之光而用之；體之于“體”，是言所用之明以光為體。此便是“體用相兼”，光明藏用之妙。故曰“用其光，復歸其明”。

“光”是充滿宇宙生命體的一種全息生命能量物質，根于宇宙本源。人身小宇宙也有此光，傳統稱為“一點靈光”。此光在常人體內處于彌散狀態，布于體內各個組織系統中。因六門的耗散與七情六欲的損傷，其光日漸減損，直至一點靈光耗盡，油干燈滅而命亡。唯有“塞兌閉門”，精神內守，節約光能，并守母逆修，方可從宇宙光源中得到補充。通過法地、法天、法道、法自然的不斷升華，即可再造人體內環境的光明，而重返先天。

修真者所用之光，其小無內，小中見真；其大無外，天上地下，身內形外，無所不照，無有遺漏。“柔”是道性的特征，只有常處于柔和的狀態中，光才能生明，才能顯示強大的生命力。

“用其光”，就是將體內的生物質元光，用于性命雙修，以光驅除陰霾（mái），清陰增陽，使性命復歸于光的本源而見明凈，直至圓道光明之境，使人身這個小宇宙，常清常靜，常光常明。

人的雙眼為日月，如能返光內照，即是用我之日月，朗照我的內天地。常人終日以眼視外物必使光散明泄，不識利用己之光源回光內照，因而內天地長期失卻光明，沒有光合作用，以至于體內陰氣重重，陰剝于陽，陰盛陽衰，百病叢生。因其內無光照，體內各類三元無法生長發育，性命只能順常道耗損，終而油干光滅，抱憾而亡。

以自身的日月常照內境，這是修真的重要法門，高度重視這一內照，科學地內照，是修證者應當深刻體會、深入實踐的基本方法之一。修真者常入于真靜之中，真陽生發，炁化為光，神光即生。體內三光常明，內天地晴空朗朗，陰霾（mái）漸消，周身酥綿如春，此乃至明至柔之境也。能守此至和至明，不參一意，不加一念，久之自有浩氣騰騰，蒸然而升；金光熠熠（yi鮮明），散發內外。故曰“用其光，復歸其明”。神光下照氣海，繼則火蒸水沸，金精煥發，如潮如火，如霧如煙。此時當收視返聽，護持其明，送歸土釜，小則可卻病延年，大則金丹到手，性命復明，身有何遺殃可言？

【是謂襲常。】

“是謂襲常”一句，是總結上文之義。上文所謂“天下有始，以為天下母”，是說以“守母”之道，而歸之于道。“塞其兌，閉其門，終身不勤”，是以守母之道，歸之于身。“開其兌，濟其事，終身不救”，是守母之道的反征之義，即世間常人不能持守母之道，必然難救己之性命。“見小守弱”者，即守母之道，藏之于用也。

“用其光，復歸其明”，乃是以守母之道，應之于事也。既能母子相守，回光返照，復歸光明，歸于道，歸于身，藏于用，照于內，則動靜不離于母，體用不離于母。守之于內，應之于外，隨機應物，隨用得妙，內光外明，方可謂之習真常的大道之人。故曰“是謂襲常”。

“襲常”就是修習真常之道，使生命恢復光明。人不愛道，即不愛身。不愛道愛身，就是自遺身殃，終必后悔無及。能習真常，不違其道，日積月累，必能作生命的真主人，自己掌握自己的命運。在常中習真常，修心養德，性命再造，生命必能升華，命運即能改變，長生之道可得，圣仙之位可證。長生之丹既得，由“我命在天”的必然王國，達到“我命由我不由天”的自由王國境界。乃至于神妙無方，變化莫測，與大道合其真。語云：“有恒為作圣之基，虛心是載道之器”，人何不習真常？何不自免乎？

【本章說解】

本章經旨，前后文脈，全重“守母”二字，其要義在于教人“知子守母”。此與前章之“知白守黑”、“知雄守雌”等句相映成趣，相互照應，其意皆在于返本復靜，示人不可徇物而忘本，不可舍本而逐末。

此章是圣祖見世人迷宗失本，重子棄母，逐浪隨波，不求大道本根，自取終身殃咎。故以道明示天下，使天下人返其本而藏其用，方可保身固命，而不至于損性害命。道為萬物之母，萬物皆是道之子。既知為子，即當子依母歸，與道混合而無間，保母氣而不失，全母命而不違。既知道德乃虛靜之體，人們所習以為常的有作有為，皆屬于多事之舉，皆是庸人自擾。唯有安靜自然，以道德為本，才是盡道子之職，行道子之為。

奈何世人多是“開兌濟事”者，皆是隨耳目之門尋物轉物，隨著妄想習氣而轉。好似墻頭草，東風吹來向西歪，西風吹來向東倒，終日悠悠忽忽，常在喜怒哀樂、是非煩惱中轉圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵，無有覺照返歸。隨著外界的青黃赤白，老少男女，亂轉念頭，常起妄想，心中無一分鐘安閑。惟有圣賢能轉萬物，而不被物轉。常人因被妄想所障，所以被萬物牽著鼻子轉，失其母氣，被物所奪。若能轉物，即是復歸于母，返歸于道，才能做自己性命的真主人。

修真者應知：聞道易，得道難；得道易，守道難。今我既得道之母，知天下之物皆由我心所出，所以緊閉六門，謹防六賊。常靜心，不逐物；常守母，不失德，久而習之，則真常可得。心動于內，謂之開“兌”，開兌，則心外出交物。人心是一身的大門，是諸門的總開關。心門常開，則物入于內而擾其心；心門常閉，則物不入而心不出。萬物雖紛紜于門前，而不知不亂。惟守其母，寂然不動，回光返照，才能常見其心動之微，是謂“明”。見微常守之，以無形之至柔勝物之欲。能如此，則物即不能勝我，故曰“強”。既能以內光常照于心動之微，照之又照，觀之又觀，直至無一塵之微，則性體復歸全明，以返大道，則終身何殃之有?

大道章第五十三

【使我介然有知，行于大道，惟施是畏。】

“使”者，是虛擬之辭。“介”是大的意思，又有“忽然”之意。《說文》解為“哲知也。”

“使我介然有知”，是太上見他當時所處的春秋時代，自然大道漸去，王不行大道，而施行偽道；世人不行大道，而陷入偏邪小徑。胸懷自然大道的圣人，太上見此情景況，有不得已之意，故而感嘆而發。

太上以“使我介然有知”，無限感慨行大道之難。同時也表示，雖天下大道難行，我仍要“行于大道”，決心躬以無為化天下，堅信大道必然會行于天下。

大道平坦易行，為何又言“惟施是畏”?“施”者，即施為也。“施”有“無為”與“無為”之別。無為行道，符合自然道性，沒有后患之憂；有為施道，必然偏離自然，招致禍患。

“惟施是畏”，是在告誡天下：宏揚大道，施德天下，乃是天地大業，不可輕忽，千萬要小心。施為最怕的是失卻道義。“欲施常善，恐偽善生；欲施忠信，恐詐忠起”。大道本端直，最畏怕的是歪嘴和尚“念歪了經”。自己偏了，又施于人，必誘人入邪徑，誤人行偽道。如此以歪引歪，以邪致邪，以偽傳偽，天下如何能行大道。所以行大道事關重大，來不得半點偏偽，不敢有施行轍跡。否則造下道業，為害天下，罪莫大矣。

大道本是無為之妙，天下日用而不知，本無可施，本不可為。為君者治理天下，若以有為之令，有為之行，有為之政，必然會埋下“得則失，治則亂”的伏機，出現“進又退、安又危”之隱患。此皆是有為施政之弊端。

以大知行大道本不難，而可“畏”者，是在有為中產生。古圣治世，行無為之治，民無異俗，國無異政，上下相安于無事，君臣共樂于清平，這便是行無為大道之驗證。至于三代以后，或以名利相爭，或以強弱相勝，造成國亂民危，上下不能相安，此皆是不能行無為大道之害。所以太上傷今思古，有感而發曰：“使我介然有知，行于大道，惟施是畏。”

“介然有知”，即忽然而知，不假思索，念上所透之機。修道有素者，往往在虛靜中，從不知中忽然迸發有所知，此是潛意識中閃現出的真知。此等良知之動，眼前即是，當下而知，轉瞬即去。若是夾雜后天，則會欲起情生，不知不覺，流于后天有為知識之私。若以此而施，便是可畏。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破邪魔，斬斷情絲，自采藥以至還丹，俱是良知生良能，一路平坦。此即身中內煉之平坦大道也。

【大道甚夷，而民好徑。】