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天地之所以能交歸，以其氣能自下。自下則其氣最柔。物之至剛者，都是物性過陽的表現。物之極柔，卻是過陰的表現，都不符合中道之柔和。

何言“牝常以靜勝牡”?蓋因牝能靜，靜能制動。其言不爽，其勢必然。世間之事，人之處世，其理同然。若能時時以卑下待人，不自矜自傲，不自以為高，不爭勝好強，以柔弱處世接物，常以靜處無為，己之德必漸進，亦可化人以謙德。

以后天人身而論，心之外陽為牡，腎之外陽為牝。離中虛為陰，坎中滿為陽，即《悟真篇》所云：“陽本男身女子身，陰雖女體男兒體”。這是說男性之身是外陽內陰，女性之身是外陰內陽。修道就是在身中顛倒陰陽乾坤，坎離交歸，離反為牡，坎反為牝，使之成為一個非陰非陽的天然道體。

修煉者當使心之剛者變為柔，心動變為靜；使腎柔化為剛，靜者反為動；以離之柔和，溫養坎之陽剛，也就是“火中生木液，水里發金剛”。以心使氣，以性節情。若要情不妄動，則要以默以柔，謙和忍下，以煉心性。則上田美液，可流入元海；液又化炁，而入丹田。如此，則陰陽精華常在自身這個小天地中交融，必然以靜制動，動靜相間，永處于康寧太平勝境。

【以靜為下，故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，以取大國?！?

“以靜為下”，是說虛靜是大道之體，天下之本，靜是無為，是德的體現。天下之所以能交歸于德，皆是能自下也。自處下，其氣最柔，非至剛至強。物之至剛，皆是過于偏陽。何以陽柔之牝可勝陽剛之牡呢？

“故大國以下小國，則取小國”，是說以靜為下，不但大國應當如此，小國亦應如此。大國不自大高傲，能以謙下待小國，撫之以恩榮，通之以德信，忘其大而蓄其小，這是大國的“以靜為下”。

“則取小國”，“取”即同的意思，并非索取、奪取、強取，而是一種自然無為下的獲得。能“以靜為下”，則大國可卑下于小國，這是大國與小國同于道、同于德，平等待人，無為于上，沒有自大之心，所以小國自然悅服。這就是“大國以下小國，則取小國”之義。

“小國下以大國，以取大國”者，是說小國仰慕大國之天德，尊之如賓，奉之以物。小國這種尊大敬大，實際上也是在保護自??；安其小而從其大，這便是小國之處靜。其所取者，是借大國之威，保國庇民，使百姓永享安寧?；?；海晏河清，永絕生民之涂炭。此便是“小國以下大國，則取大國”之義。

天下之國無論大小，能謙下容人，即能和睦相處，友善相待，大小互利，共道同德，百姓平安。若是背道失德，便不能以靜為下，則大國必亂施其大之威，欺凌小國。而小國必然要反抗大國，于是戰爭興起，百姓遭殃?；蚯终计漕I土，或爭戰物利；或小大失信，或上下相詐。敗亡之道蓋生之于此，禍亂之端亦起之于此。

詳觀世間國與國之間的爭斗，多是以大欺小，以強欺弱。此皆是大國不能以道蒞（li）天下，不能“以靜為下”之害也。天下之為政者可不慎乎!

【故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人，】

此四句，又是重申上文之義。

“或下以取，或下而取”，天下之國，有大必有小，有小必有大，大小同處天地之間，同受天地之養育，同得道德之運化。若以大國如天，小國如地，天之尊以行君道，地之卑以行臣道。大國之君，其德應如天，當虛心忘己，如太虛之無所不容，無所不養。大國之德應如天，謙虛處下，不妄自為大，不傲于人，以平等心相處，以寬容對待小國，這就是“或下以取”之義。

“或下而取”，小國之君，其德厚如地，常以柔弱自處，如地之承于天，無事不順應，此即是地之德。所以小國自應下于大國，尊敬大國。這就是以下取大之意。故曰“或下而取”。

以此觀之，大國以遜下之德，以取得小國的信任；小國以謙下之德，而取得大國的關懷。大國沒有兼吞小國的欲望，小國也沒有不敬大國的行為，以小尊大，以大觀小，一體同觀，不起分別，忘其小大，皆以蓄養百姓為心，所以天下一家，小大如一，道溢于四表，德施萬方，故曰“大國不過，欲兼蓄人”。

對小國而言，安分居小，以謙下之德取得大國的容納與庇佑，確保國之安全，守其國，護其民，君民共安于太平。故曰“小國不過，欲入事人”。

大國與小國的條件雖然不同，但遵行道德卻無異。只要不逆天理，不徇私利，合天地之心，合萬民之意，天下自然太平也。

【兩者各得其所欲，故大者宜為下。】

此二句是本章的經旨，總結上文之大義。

大國若能以謙德下于小國，則小國必然尊敬大國，懷德感恩，賓服于大國。大國若能天下一體同觀，虛心忘己，不以大為大，不起以大凌小之心，小國必然仰而敬之。若不能謙下自遜，矜高自大，小國雖有恭敬之心，終因其傲而遠避之。小國若不能以卑下自處，各懷異見，則大國兼蓄之德亦不能全。由此可知，大中有小，小中含大，天下之理概如此。

“兩者各得其所欲，大者宜為下”，是說大國有德善小國之心，小國也有善承大國之志，小與大之愿，共合為一心，各忘其小大之別，大小皆處于無為自然，那必然是世界大同，天下太平。在國與國相處中，大國應當垂先示范，作小國的表率；小國以大國為榜樣，做大國的輔翼。小大各盡其德，相得益彰，互助互利，共同受益。

天下之大，萬國之多，皆以大國為重，故大國更應當效法天地之德。天地雖大，但從不自夸自大，對天下萬物一視同仁，同施恩惠，故天長地久。大國能常處于下，才可以成為小國的榜樣，小國必效仿之，從而帶動天下復歸于道。

赫赫大邦，實為諸國之首，若能行之以道，持有懷柔卑下之德，天下自然歸于一統。這絕不是武力所能做到的，唯有道德宏世，人心愛戴，不欲吞并天下，天下自為一家；萬國自為一國，山河自為一統，世界自能大同?？梢姶髧谌祟惿鐣鶓鸬闹匾饔?。這即是“兩者各得其所欲，故大者宜為下”之義。

【本章說解】

本章經旨，是太上告示天下：無論大國小國，皆當以卑（bēi）下之德自處。大國無慢下之患，小國無傲上之憂，彼此懷德順道，天下必無事而太平矣!

道無尊卑，德有大小。道之尊，不以國之大小而尊；德之大，不以位之尊卑而大。有道德者，法天地自然之理，體無為自然之化，心普化萬物而無心，情順萬事之情而無情。小大相忘，人我不分，渾然一體。心德湛然，不存物欲之私；天理純備，不起好惡之見。處于上者，如天之覆，無所不容；處于下者，如地之載，無所不納。到此天地，虛心忘己之道，無往而不妙感；以靜處下之德，無往而不妙應。天下之國，雖不求兼蓄，卻未有不能兼蓄者；雖不求入事，卻未有不入事者。此章經文之義，即在于此。

推及到修身之道，其理未嘗不同。人身中性命真常之理，未嘗不是大國小國之義。身中陽施陰受之妙，未嘗不是牝牡之理。比如乾剛坤柔，性屬陽而命屬陰，尊者自當尊，卑者自當卑。陰靜陽動，動則舒張，靜則吸聚；動則自當動，靜則自當靜。陰陽配合，各得其理，此即一身內兩國相安之道。倘若不然，或陰陽失調，或水火不交。身中之神氣，必致乖張；身中之五行，必致錯亂。這就是大國不能兼蓄，小國不能入事，小大失正，必然會有家國傾危之害。

修行人應當低心下意，絕其人我之私，去其無明之妄，內忘于己，外忘于物。尊大國兼蓄之德，以柔用道。體小國入事之心，以情歸性。其乾坤合體，牝牡自從，身中之陰陽自然施化，身中之性命自然交圓。故知“以靜為下”，就是執大道的總持和秘要。

道奧章第六十二

【道者，萬物之奧，】

“道者，萬物之奧”，“奧”，深藏之意。萬物深藏于大道之中，道藏萬物無所不容，故有生生不息之妙。世人不知道生萬物的規律，所以謂之“奧”。

大道之體用，無極而太極，貫一于陰陽，通乎于動靜，無往而不是圓機，無處而不順化。能生一切有無，能御一切形色。先天先地而素有，后天后地而不改，是造化萬物之本始，生成萬物之根蒂。萬物生生化化，得其理者，便是得其“奧”。

天地不藏此奧，則天地不能覆載；萬物不藏此奧，則萬物不能生成。統馭萬物而無間者，奧也。貫古今而無遺者，奧也。視之不見、聽之不聞者，奧也。取之不得，舍之不去者，奧也。對此奧妙，天下人日用而不知，日為而不見。若能知之、見之，也便不足為奧了。文中“道者，萬物之奧”，即是此義。

世人之所以視道為“奧”，是因為只識陽，不識陰；只知顯，不知隱；只見道之枝葉，不見道之根本。故以己知者為明，以己不知者為奧，這是因為世人離道太久太遠的原故。如若深研大道之理，實證大道之真，心性明凈，道即在掌股之間，至簡至易，至平至常，有何“奧”可言呢?

【善人之寶，不善人之所保?！?

“善人之寶”，《太上感應篇》曰：“吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍?！?

所謂“善人”，就是深明大道之理，深得大道之奧，體用皆備，不敢有違，此謂之“善人”。

不明大道之理，不悟大道之奧，體用未備，此謂之“不善人”。

所謂“寶”，就是以道為身之寶。“善人”以道德與身心相合，身即是道，性即是奧，修之于己身，用之于世間，行之于天下。如春風送和氣，無物不感知，無處不融和；如及時天雨，無物不潤，無物不養。天下萬物雖多，無一事不依道而能行持，無一時不賴道而為運用。故稱為“善人之寶”。

“不善人之所保”，“不善人”是指不信大道，逆天背理，違反自然規律，倒行逆施，難以保全其性命?；蛞蛏|不敏，未得大道至理之奧，不明大道至善之妙，不知大道是人身之寶。見道不能真知，沒有持守之力，悟之不能深透，不能得天道之寶。故不得不依靠后天用事，不得不用固執之勞而保身，其結果是終不能長保。此即謂之“不善人之所?！?。

修道之人，若不能持正而修，或稍有一時懈怠，就有一時之不保；若有違規犯戒，稍有一事之輕忽，即是一事之不保。唯有以如履薄冰，如臨深淵之感，慎之又慎，保之又保，方可保全大道之寶，方可保全性命。

【美言可以市，尊行可以加人?！?

“美言可以市”，“美言”，天下最美之言，惟有大道開示人心的天理之言。善人之寶在道，所以善人之言必美。然而此等美言，不可獨善于己，而應當傳播于世間的百姓中?！笆小闭撸步灰椎膱鏊?，此處喻意大眾。

圣人都是隱身埋名，混跡于人民大眾之中，廣泛接觸人群，以己之言行，宏揚道德之理。有道德之人的美言最公平，故人人愛聽，無人不愉悅誠服，人人欽敬這種善言，則天下即可近道矣。故曰“美言可以市”。

“尊行可以加人”，是指能尊道而行，是天下最尊貴之行，內可以益于己之身心性命，外可以益于家國天下之治。善人之寶在道，所以善人之行必尊。遵善人之行，不僅可以行于一己，又可以持以施與人，而人無不領受。若人人能遵道而行，則人人可以進道、修道、得道，明心見性，返本歸源。故曰“尊行可以加人”。“加人”即超越，能使人都加入修道行列，就可以超越“不善”，成為有善德之人。

《周易·系辭上傳》曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也；言行，君子之所動天地也。不可不慎乎!”善人因其有道德在心，好生之德必行于外身，其言行善美尊貴，故必能弘揚于天下。

【人之不善，何棄之有?】

此二句是申明以上“可以市人”、“可以加入”之義。

“人之不善”，是說人生于天地之間，有善與不善之別，不過是所秉氣質之偶偏，物欲未化，而悖于道而已。就其本性之根，都是源于大道本源，好德之心本來具有，只是在時空輪轉中德性丟失的多少不同，心靈污染受損的程度有異，所以才形成了今生美丑善惡的種種區別。