空凈師提示您：看后求收藏（詩(shī)鼎小說(shuō)網(wǎng)網(wǎng)m.autocad360.cn），接著再看更方便。

所謂“善人”，即有道德之人。所謂“不善”，即德尚不全備之人。不善之人，雖然未明大道至理之奧，但其本來(lái)的德性未嘗不有，固有之良知未嘗不具，只是被污物深深地遮蔽著。是故善人以大道美言傳之于天下，以大道之尊行，加之于世人。不善之人聞其善言，莫不去妄存誠(chéng)，悔過(guò)自新，改惡從善。見(jiàn)其善行，莫不感心克己，悔過(guò)遷善，而力戒其不善。由此，不善者皆可變而為善，天下之民皆德化為樸，何有可棄之人呢?故曰“人之不善，何棄之有?

善人若能對(duì)不善之人化之導(dǎo)之，處以真誠(chéng)，循循善誘，即使極惡之人，也可以轉(zhuǎn)而為善。天地不棄物，圣人不棄人。若有棄人，即是自棄。前人曰：“吾人無(wú)以為寶，惟善為寶，惟善為寶。”所以古人所最貴重者，惟有善德。人能奉行此道，則為人間大丈夫；若違悖此道，則為天地大罪人。非但有過(guò)，不免入于邪途。故子思曰：“道也者，不可須臾離也”。

【故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。】

此五句是引喻以道援天下之義。

“天子”，即治天下之主君。“三公”，古代稱大臣司馬、司徒、司空為三公；一說(shuō)太師、太傅、太保為三公。“拱壁”，即大壁，比喻極珍貴之物。成語(yǔ)有“視同拱壁”之句。

古時(shí)設(shè)“天子”、“三公”，皆是為了德化天下，重在教化天下不善之人。所以立“天子”為天下之至尊，置“三公”為五爵之至貴，非有別義，只是為了以道弘天下之故。所以天子之所以主宰天下者，是主之以道；三公之治天下者，亦是治之以道。

以道主治天下，猶如以玉為圭壁，天子所拱。天子三公雖然有拱壁在前，駟馬隨后，遠(yuǎn)不如跪著把大道作為進(jìn)獻(xiàn)之禮，抱大道而行。古時(shí)駟馬之車(chē)為天子所乘，可謂豪華威嚴(yán)。但若不體之于道，不行之以德，必為百姓所厭惡，民心不悅，必遠(yuǎn)離天子而去。

天子雖有拱壁之貴，駟馬之先，終不如坐入大道之車(chē)。不用有為，不勞動(dòng)作，順其自然，以無(wú)為而治，以道蒞天下，造福萬(wàn)民。如此，天下之本自立，天下之用自行，天下的人心自正。天子三公以道盡天職，以德行天下之事畢矣。故曰“立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。”

【古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶?故為天下貴。】

此四句皆是設(shè)問(wèn)之辭，反復(fù)論述道貴之義。考上古之圣人，上以此道而命下，下以此道而奉上，所以繼天立極，代代相傳，皆以大道為最貴。

今人應(yīng)當(dāng)思悟，古人為什么“貴以此道”?天子三公為什么求進(jìn)此道，而“日求以得”?這其中必有甚深的道理，并非現(xiàn)代人所認(rèn)為的“過(guò)時(shí)”、“落后”。道不僅是古代文明之根，而且也是現(xiàn)代文明之本，科技之母。有心求道者，只要日日求，必會(huì)日日新。修己者無(wú)不得，治人者無(wú)不治。倘若不日日求道，則必日日悖道；假如不日日得，則必日日失。人一失道喪德，必然越軌莽動(dòng)，違背自然規(guī)律，安能無(wú)罪?安得免罪乎?

天下唯有修道可以免罪。修道之人明理知法，能自覺(jué)悔過(guò)遷善，修心立德。心靈的陳舊污垢，只有通過(guò)悔過(guò)遷善，才能刮除，才能消業(yè)。修道能消除舊業(yè)，不造新業(yè)，新過(guò)不犯，何罪之有?佛家有“放下屠刀，立地成佛”之說(shuō)。再大的罪業(yè)，抵不住一個(gè)“悔”字。

只有悔，才能愧。既有慚愧之心，才會(huì)勵(lì)志向善，諸惡不作，眾善奉行。在修己的同時(shí)，又以我之善德與世人同得；以我之無(wú)過(guò)，導(dǎo)天下人之無(wú)過(guò)。天下人無(wú)罪無(wú)過(guò)，同尊大道，皆為貴道之人。若能會(huì)心于此，能深悟此理，實(shí)修實(shí)證，圣人之道寶，即是我之道寶。我之言，即可善美；我之行，即不離道。日日時(shí)時(shí)，事事物物，處世做人，修身齊家，皆處于道中。至此，拱壁駟馬，金錢(qián)名利，皆不足為貴。所得者道，所免者罪，可復(fù)古圣之道德，這才是天下最尊貴之人。

【本章說(shuō)解】

本章經(jīng)旨，是借物明道。

道雖無(wú)形，但卻無(wú)物不藏。道雖無(wú)位，但道之貴卻無(wú)所不尊。人能得此道奧之妙，是謂敦本立極，止于至善之地。修之于身，用之于天下，則無(wú)往而不善。

道奧之妙，無(wú)形影之可求，無(wú)邊際之可見(jiàn)。天地萬(wàn)物，無(wú)不有奧；天地萬(wàn)物之中，奧無(wú)所不在。非陰非陽(yáng)，一切陰陽(yáng)皆本乎此。以至理推之，未嘗不是二五之精，未嘗不是一元四素的全息合成。以大道言之，未嘗不是眾妙之門(mén)，未嘗不是三元、三源所派生。以天地窮之，未嘗不是藏機(jī)之時(shí)。以修真言之，未嘗不是采藥之源。修道之人，果能得此奧秘，無(wú)為之性自圓，無(wú)形之神自妙，變化無(wú)窮，隱顯莫測(cè)，靈通無(wú)礙，隨心而用。我之性即道，我之心即奧，故為天下之最貴矣!

古人之所以尊貴大道，一是對(duì)這個(gè)“善人之寶”求而得之；一是以這個(gè)“不善人之所保”，保其有罪以免。有道之人，即使命以君師之位，或?yàn)樘熳尤砸缘罏橘F。雖有豪華之享，雖有駟馬之乘，雖有拱壁之寶，其位可謂天下之至尊。雖然有天下如此之貴重者，也不如跪而進(jìn)道。

自古以來(lái)，賢者以道為寶，故樂(lè)得其得，好道樂(lè)德，眾善奉行，積功累德，無(wú)咎無(wú)過(guò)。不賢者以物為貴，貪欲妄心，背天逆理，常行不善，常造罪咎。如能臨罪而悔悟，遵道而行，方可免其災(zāi)禍，亦可得善人之助，才能保全性命。

由于人根植于道的深淺不一，也有因不幸而陷于不善者。人生的榮辱盛衰，升降沉浮，福祿災(zāi)殃，機(jī)遇機(jī)緣，都是一種因果自受的轉(zhuǎn)換過(guò)程，都是一種自然大規(guī)律的調(diào)控，都是自性因業(yè)的必然。人生的一切，都是自種其因，自收其果，循環(huán)不息，絲毫不爽。

不明全息因果律，就不能正確對(duì)待人生，成為醉生夢(mèng)死的混人生者。追求物欲，放縱人欲，耗盡既往所積之福業(yè)。又因追求七情六欲而不斷產(chǎn)生新惡業(yè)，背上沉重的惡因包袱，走完人生之路。因無(wú)情的果報(bào)規(guī)律，使他進(jìn)入負(fù)債最多的生物鏈中去“生滅流轉(zhuǎn)”。

有一定根基的緣(原)人，相信自然之道，知曉陰陽(yáng)與顯隱之理，敬畏天道法則，自覺(jué)遵紀(jì)守規(guī)，嚴(yán)格約束身心，必有進(jìn)道修成之希望。此類(lèi)人雖有福因，其靈光曾源于人類(lèi)生物鏈，只因光質(zhì)耗散較多，或因殺業(yè)而曾進(jìn)入過(guò)動(dòng)物、植物生物鏈，因而靈光中有物性雜質(zhì)，成為慧性之障。在領(lǐng)悟人生的實(shí)質(zhì)上，道性對(duì)意識(shí)的導(dǎo)向作用即不明顯，不易尋道進(jìn)道實(shí)修。或因本性靈光與善因能量之不足，常因志心不堅(jiān)而中途退轉(zhuǎn)。此類(lèi)人也能進(jìn)道修煉，但后天正心是主導(dǎo)，其結(jié)果取決于自心能否持正而修。

知命之人，承認(rèn)隱顯共一理，敬畏自然不亂為，勤修善德積福慧，豐己留世改運(yùn)程。此類(lèi)人根上有較多福因，大多數(shù)都會(huì)有緣進(jìn)入佛道修真行列，如能把握后天的不懈努力，增福添慧，苦修佛性道心，即能成道了道。

修真的關(guān)鍵是人心的定向和努力。袁了凡從“知命”到“改遷命運(yùn)”，就是修道可以“保命”、“免罪”、“增福”的最好例證。還有一類(lèi)深明大道之理，舍生忘死赴大道，再造自己命運(yùn)的人，進(jìn)而修證“道生”，改變?nèi)松谩４祟?lèi)人福慧較深，有豐厚的善因，先天靈慧具足，進(jìn)道實(shí)修不易迷途。雖也攜帶些微惡因，一旦償完，即能順利修真造命，誠(chéng)修實(shí)證。

根性對(duì)人的影響只是潛在的能量，關(guān)鍵是人心的變遷。若心被欲蒙，迷戀紅塵，即使靈慧較足，也可能中途失偏。“造命”是先天福慧積累到一定層次的境界，在根性的默引下，認(rèn)識(shí)了“我命由我亦由天”的玄機(jī)，通過(guò)重德、修德、守德，積行累功，積修顯德、陰德、玄德，消除陰性惡業(yè)，從而改造命運(yùn)，進(jìn)入上乘性命雙修境地，通過(guò)道生的完善，決定未來(lái)的去向。只要能把握住道心佛性的修持，有宏大的志向，就會(huì)得眾師之助，清因消業(yè)，進(jìn)入造命和了命的層次中去錘煉。

“了命”是德志行信皆備的高層次境界，是在獲得高層次“性果”基礎(chǔ)上的生命再造性工程，是堅(jiān)如盤(pán)石的道心，純真無(wú)瑕的佛性長(zhǎng)期修持的必然結(jié)果。了性與了命不同，有道與得道不同，得道與成道不同，成道與了道不同，存在著質(zhì)量與層次的區(qū)別。了性只是性體上的解脫，了命是在了性的基礎(chǔ)上，形神俱妙，性命合一的大自在，需要較長(zhǎng)時(shí)間的艱苦實(shí)踐。待到三百善、三千善齊備時(shí)，才能大成圓道，進(jìn)入圣境，終成道器。

無(wú)難章第六十三

【為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味；】

“為無(wú)為”者，圣人之為，為之于道，為之于理。常人之為，為之于名，為之于利。為名利者，乃是有欲之為。圣人無(wú)私之為，不用心思安排，雖無(wú)為而卻能自然成就；未嘗勞力，卻能自然入妙。這是因?yàn)槭ト酥捏w虛靜，圣人之德性渾厚，不生逆料之心，不起將來(lái)之想，以無(wú)為而為，人不能知其為，不能見(jiàn)其為。因圣人之德廣大悉備，所以能無(wú)為而無(wú)不為，所以能合自然之道，所以能“為無(wú)為”而又“無(wú)所不為”。文中所謂“為無(wú)為”，蓋是此義。

“事無(wú)事”，是說(shuō)圣人之事與常人之事不同。圣人之事，是為天下之公事，其事遠(yuǎn)大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易見(jiàn)易聞，易得易失。圣人之心跡無(wú)所留礙，事之來(lái)，隨機(jī)而應(yīng)，不起事外之念；事之過(guò)，因其已過(guò)而忘之不留。無(wú)論好壞，皆不存固我之想。如此，雖然人身終日在應(yīng)事，而實(shí)際卻無(wú)事存心。若以有心去應(yīng)事，則私念必起而心愈累，心愈累則事愈多，都是自己在找事尋事。故前輩云：“天下本無(wú)事，庸人自擾之。”是說(shuō)世間的一切事物，都有它的自然客觀規(guī)律。世事無(wú)偶然，都是因果在循環(huán)。

圣人凡事順天道規(guī)律而行，不違心背理，順其自然，故常能處于“事無(wú)事”的無(wú)為之中。常人不識(shí)陰陽(yáng)，不明天道之理，私心用事，塵事纏擾不斷，終日陷于煩惱之中，損性耗命，難于解脫，此乃世人之苦也。

“味無(wú)味”，世間萬(wàn)物皆有味。但味有真?zhèn)巍獾畡e。圣人之味與常人不同，圣人以道味為味。“道味”者，以淡泊清純?yōu)槲丁５牢妒鞘廊恕安晃丁敝拔叮湮队幸娑鵁o(wú)害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。

常人以世俗之味為味，貪名逐利，縱情恣欲，花天酒地，以七情六欲為味。情欲之味，趨之者多，逐之者眾。貪味愈濃，失味愈多。其味毀敗性命，有害而無(wú)益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li甜酒）”之訓(xùn)。故圣人舍世俗之濃味，味世間無(wú)味之道味。

“道味”口不能咀嚼，全在心中領(lǐng)會(huì)品嘗，積之日深，身心內(nèi)之涵養(yǎng)自妙。味之久，則天理自明；味之深，則人倫自立；味之純，則盡己盡物無(wú)所不融通，無(wú)所不一貫。常人豈能品此無(wú)味之味?文中所言“味無(wú)味”，即是此義。

【大小多少，報(bào)怨以德。】

上三句“無(wú)為”、“無(wú)事”、“無(wú)味”，皆是順其自然之道，不立己見(jiàn)，因感而應(yīng)，不起我心的結(jié)果，是一種自然無(wú)為的先天狀態(tài)。

“大小多少，報(bào)怨以德”，是說(shuō)如果有人強(qiáng)加于我以怨恨，無(wú)論此怨大小或多少，我皆以善待之。雖怨在彼，而我心不起波瀾，以寬容之德回敬之，不怨不恨，泰然處之。這種“以德報(bào)怨”之心，人必以德而感，這種德性的無(wú)形力量，必然會(huì)在默然中使矛盾彼此相化為無(wú)事，其怨頓消。這便是“報(bào)怨以德”的妙應(yīng)。

如果別人對(duì)自己生起怨心怨言，便起報(bào)復(fù)之心，以怨報(bào)怨，以牙還牙，一來(lái)一往，無(wú)有窮期。別人報(bào)我以大小，我必報(bào)之以相稱，則大小之念即起，多少之心即生。報(bào)怨的心念既生，陰魔刀馬立即蠢動(dòng)，報(bào)復(fù)之心迭起，別人報(bào)我的怨氣更甚。怨怨相報(bào)何時(shí)了?此種怨恨心一起，立即產(chǎn)生大量毒素、干擾素，負(fù)載著惡性場(chǎng)信息，必然作用于別人。傷害別人的心身，最終必傷害自己的心身，兩怨相報(bào)，兩敗俱傷。假若如此，不僅歷史上所結(jié)的怨業(yè)未了，反而造下新業(yè)，結(jié)下新怨，背上更加沉重的包袱。

人與人之間，當(dāng)以寬厚和善相待，忍字當(dāng)先，忘卻可怨所怨的人與事，報(bào)以無(wú)怨之善德。對(duì)可愛(ài)者，仍以愛(ài)施之；對(duì)可親者，仍以親遇之。無(wú)論別人待我是善是惡，我皆報(bào)之以德。雖以德善對(duì)待一切，心中卻空空洞洞，無(wú)所留滯。人的德心皆具有能量場(chǎng)，施人以善惡，別人于千里之外皆可以感應(yīng)而知。若自己心中坦蕩無(wú)事，在人亦可感而化之，其心亦會(huì)歸于無(wú)事。故曰“大小多少，報(bào)怨以德。”

有德之人，怨尚可以以德去報(bào)，何況有德于我者，更應(yīng)加倍回報(bào)。人施我之德，則我以德報(bào)德，無(wú)人不可樂(lè)，無(wú)人不可感。以德去化天下之怨，必能化為無(wú)事，與萬(wàn)民同心而無(wú)為。

修道之人，廣有容人的心量，不僅能“以德報(bào)怨”，更應(yīng)知恩報(bào)恩。“滴水之恩，當(dāng)以涌泉相報(bào)”。報(bào)天地養(yǎng)育之德，報(bào)父母生養(yǎng)之德，報(bào)眾師救度栽培之恩，報(bào)萬(wàn)物相助相佑之恩，報(bào)一切幫助過(guò)我的人與事之恩，做一個(gè)有良心的知德報(bào)恩之人。

【圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)；是以圣人終不為其大，故能成其大。】

此八句是在示人：凡有為，凡有事，凡有味，皆不可先入于難，不可先求于大。

“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)”，這幾句的意思是說(shuō)，天下之事有難有易，有大有小。凡遇難事，應(yīng)先從容易處做起；欲作天下大事，必先從細(xì)小處著手。先易后難，先小后大，此乃事物生成的自然客觀規(guī)律，亦是處世用事的必然法則。

“是以圣人終不為其大，故能成其大”，圣人洞曉自然規(guī)律，故治理天下先從細(xì)微處著手。圣人心存好生之德，謙卑處下，故能小中見(jiàn)大，難中見(jiàn)易。順自然之理，隨事順勢(shì)，隨物處宜，不為不可為之事，不牽強(qiáng)難為之事，一切皆是“無(wú)為而無(wú)不為”。凡“所為”，皆是“不得已”而為之。

世人不明陰陽(yáng)之道，不知隱顯同觀之理，故凡事貪大求多，先難后易。始作于難則必難，始作于大終必小。假若違背這個(gè)自然規(guī)律，終必碰壁。所以圣人由微至著，積小成大，遇事從優(yōu)而為之，先明機(jī)微而后事。以謙讓自守，以虛心自立，無(wú)為而為，不作為難之事；無(wú)事而事，不立為大之心。所以“為無(wú)為”，“為”而無(wú)不成；“事無(wú)事”，“事”而無(wú)不就；“味無(wú)味，“味”而無(wú)不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其難何患不能成其易?

【夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無(wú)難。】

此四句正是論說(shuō)人們常犯的先入于難、先求其大的通病，以警戒世人。

人之在世，言出于口，不可不謹(jǐn)；身之行事，不可不慎。言若不謹(jǐn)，言多必失。事若不慎，其事必廢。此所以大小、多少的怨惡，自此而生。難易得失之患，自此而起。