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淺陋之人，多是言不真誠，意無一定。只圖妄夸大口，妄自輕諾，以言語輕許于人，到時不能實現其諾，事至不能實踐其言。言行不能相顧，所言無著落，結果失信于人，反遭人怨。此即為“輕諾必寡信”。

所謂“輕諾必寡信”，事之將行之前，不思前后，不慮始終。不顧頭尾相接，不知事之輕重，不審事之可否。以為天下萬事皆任我作，無時不可隨我之便。這種以“多易”之心，輕忽淺躁，不知事之機微，莽撞魯鈍，往往使可行之事而成為不可行，使能成之事成為不能成，圖多易反而變多難。故曰“多易必多難”。

“是以圣人猶難之”，正因為這個道理，所以圣人凡事不敢妄進，圖難于其易，先難而后易；為大于其細，知易而守難。猶難之難，以不難而似難，這樣才能使難變為不難。圣人遇事謹慎，以易作難，所以雖至難之事，終不足以難住圣人。此即“圣人猶難之，故終無難”之義。

【本章說解】

此章經旨，是示人要立德務本，明理知法。若能以道為本，無論處世做人，無論修真證道，終無難事也。

人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至難之事。但世人卻顛倒行事，置生死性命之大事于輕忽，卻視縱情貪欲之事為之大，其結果反誤了卿卿性命，實是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到處，向父母未生前，去妙悟生死之源頭，即能見元始至尊，勘透本來面目，入于黍珠之內。非有什么工巧，亦并不費其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。

修真之人，惟重一個心字，凡事圖難先從易始，作大事先從小事做起。身處紅塵，塵中脫塵，火中栽蓮，修心煉己，刮垢凈心，消受業障等等，皆是不易之大事，故當從日常中之“易”處著眼，從身邊“小”事做起。天長日久，必積沙成塔，積小為大，累少為多，移難為易。如此，無為無事，而事必無難易之別；以善德盡己盡人，而善惡不萌，即入于無善無惡之境。即或有不安之萌動，能從未兆時即謀制之，自微脆處破散之，就會無事而安。到此天地，心性至誠之理，無所而不往；無時無事，不是中正之道。圖難于易，為大于細，無為不可成，無事不可就，世間又有何事足以難我乎?

眾人為有為之事，圣人為無為之道。事者，所為之條件也。天下之事，就形器之體而言，其形必有大小之分。就物之數而言，必有數量多少之別。人心之分別，恩怨之生起，皆是產生于物之大小多少。人心最難忘者，就是一個“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，貪多圖大，這是人心的通病，所以人心欲壑難平，其理亦在此。

大道之妙，非形非數，無怨無恩。圣人與大道同體，沒有恩怨之心，猶如寶鏡高懸，物來則照，物去則空，明體不虧，真光不昧，隨機妙應，應之無情，無可無不可，無動亦無靜，此便是圣人“為無為”之妙處。

世人不知物之自然，以為天下事非為不成，非執不留。故常與禍爭勝，常與物生贅（zhui）。事之微妙已顯，不知順其自然，所以事終不成。故有為則生事，有事則勞心；為而不為，則事亦無事。圣人能致虛守靜，反繁歸簡，雖紛紜萬變之事現于眼前，猶如觀掌中之果，如視手中之紋，莫不洞見其始終，莫不了知其本末，此便是圣人“事無事”之妙處。

“味”者，所為之理趣也。天地之至味，斂之于身心，而無不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可窮，服食于終生而不可去，惟默而識之，不能以言語形容。猶如啞人食蜜，惟獨啞人自知，別人不能知也。此便是圣人“味無味”之妙處。今日聞經之上士，若能了悟此三者之妙義，則萬事俱備，無事而不圓通。

本章還論述處事必須慎其“始”，從開始易處著力。故河上公名之為“恩始”。

“慎其始”正是“為無為”之義。吳澄在《道德真經注》中曰：“所以得遂其無為者，能圖其難于易之時，為其大于細之時也。天下之事，始易而終難，始細而終大：終之難起于始之易，終之大起于始之細。故圖之、為之于其易細之始，則其終可不至于難，可順至于大，而不勞心勞力，所以能無為也。若不早圖之、急為之于其始，則其終也，易者漸難，細者漸大，心力俱困，無為其可得乎?”

此章文中所言，皆是自然辯證之理。“事之大小”，實則是言心之大小。凡事開始處于細小之時，心不敢自以為大。事雖已大，心亦不可動，始終能處微處小，如此才能成其大。“輕諾寡信”、“多易多難”等句，看起來好象是言事之難易，實則是言心之難易。“始多易者終必難”，故圣人臨事開始之時，雖處之于易時，而心猶難之，始終不敢輕忽，如履薄冰，如臨深淵，所以終無難也。

輔物章第六十四

【其安易持，其未兆易謀，】

“其安易持”，寧靜無事謂之“安”。“持”者，守也。無論治身治國，惟有安靜，易于平安。人心最難安，目欲視，耳欲聽，口欲言，身欲動，心欲思，所以終日很少有安靜之時，持守亦甚難。惟內念未發，外物未接，當此寧靜之時，澄心于一念未起，察機于一意未發，不使心身潛藏的陰魔暗長，此時消其惡跡甚為有力，此乃修心性之良機也。倘若不然，外物一牽，情欲即動，心動之時，再去持靜，就比較難了。猶如國之危亂之時，賢人在野，奸臣在朝，人民不安，國事不寧，治之已難。

持安之道，應當持之于上，而不能持之于下；持之于左，不能持之于右。上者即大道，左者即先天。必須清虛如一，一塵不染。如果上下相違，左右背逆，持之也難。

“其安易持”，其意在于使人常守于心念未起，常處于無欲的清靜境界，道心才能易安易守。修身之道，制欲為先。遏欲之要，治于未然則易，治于將然則難；治于將然猶易，治于已然則難。故太上曰“其安易持，其未兆易謀”。

這兩句話是說人在閑居獨處時，心不勞于事，事不擾于心，寂然不動，持己守身，最為容易。這時若能不聞不睹，無知無覺，杳無征兆可尋，渾渾沌沌，其氣柔和，其心細微，這正是破邪念，散欲心的最佳狀態，是復返自然之境的最好時機。只要至誠無妄，何愁情欲不斷?只要持之以恒，即可見本來性天。

“其兆未易謀”，是說當人的七情六欲未有征兆之時，易于守其中正。事物未始時的微妙現象，謂之“兆”。“謀”者，思悟之義。凡事尚未發生之前，是非善惡之念未起，吉兇悔吝之機未萌，謂之無事之始，也就是未兆之先。喜怒哀樂未發于外，陰陽動靜由乎我心之時，此時謀之，沒有后天主觀痕跡，沒有人我是非之念，所以易悟易謀。所悟易真，所謀易正，所修易改，效果神速。倘若事端已顯，后天是非得失之心已起，可否之念多生，此時若欲去謀，必有私心欲念摻雜，必有主觀思維之偏，謀之較難，效果也差。“其未兆易謀”，蓋是此義。

【其脆易判，其微易散，】

“其脆易判”，“判”者，斷也。當禍亂未顯于事，情欲未見于色，事物還處在萌芽初生階段時，好象草木的嫩芽一樣，脆弱易破。上文“易持”、“易謀”二句，是以事比擬于理。“其脆易判”者，是言物之質地脆弱，易折易斷之理。世間萬物，皆是至壯老時，其質堅硬，鑿之難穿，磨之不損。這好比人心已動，念機已重，其質已硬，欲止住不能，欲遏制不得。當人在心念未動之時的純凈狀態，或心念初萌將發而未發之際，其勢如脆嫩之芽，除之易去，而且不留痕跡；擊之易爛，拔之易出，且其根不易再生。

修道之人，若能于喜怒哀樂未發出之際，用慧劍斬斷人心情欲，滅除念頭，拔掉妄心惡念，斷除一切煩惱，覺性自然光明。用慧性之光照破心中一切無明，驅除一切陰邪之我，則真我必然自現。故曰“其脆易判”。

“其微易散”，是說事物未成形顯象之前，其質性微弱，其氣易散。此句再以物擬理，闡述物微易散之理。若是龐大之物，遷之必甚難，滅之亦不易。這好比人的心念已動，若要返之于未動前的安靜狀態，確實很難。又如事已成就，要返回到未生成之先的狀態，難上加難。任何事物的發展，當其未有明顯兆頭時，物性至微，物形淺小，易除其跡，易亡其形。

修真者若能遏制人欲之私于將萌未就之時，這是洗滌心性微塵的最好時機，其塵易掃，其惡易除，其業易消。這種見微知著，在念上透機中下手克己的功夫，修持不輟，必能復其天理本性，故曰“其微易散”。

以上四句，易持易謀，易判易散，總是一理。人若能以無欲無為持養心身，悟其念上之機，守其心性之靜，在止欲生悔上著眼，在修心煉己上下功夫，克制本心中的陰邪雜質，此時相比較于心動之時，要來得容易。無欲無念的先天狀態多一分，妄心妄念就少一分；清陰增陽多一分，先天真性即長一分。如是則積小成大，積沙成塔，聚輕為重，修真之難，必化之為易矣。

【為之于未有，治之于未亂。】

此二句再論難易不一之理。

“為之于未有”，是說凡是易謀易持之時，皆在心未動、事未有的無欲無為狀態。因其尚“未有”，則其事之跡未著，其事之機未顯。此時修之改之，克治人欲，而人欲自不生；不求天理，而天理自在本性中，渾然不缺不欠。若待其心已動，并有而為之，其事已行，安者必變為危殆，微者必顯于形跡，此時雖有心為之，則為也不易矣。故曰“為之于未有”。

“治之于未亂”，人心中之塵垢易破易散者，皆是在于心性未亂之時。未亂之時，心靜性正，與道合體，故心中之陰不能勝陽，心中之邪不能勝正。心靜，則內道場堅固，心門緊閉，則外賊不能入內。能在此時以正道立之于內，不勞力而一心整齊，不費求而萬理齊備。若在心已亂時再治，此時正性之力不足，陰邪正猖厥，雖克制，但功效甚微。若失去正心之覺，順遂陰勢，則脆者可轉化為堅，微者可積而為大，雖治確實不易。所以無論治心治身，也無論應物治事，皆應“治之于未亂”。

治人心之亂，當在平時修心煉己上下功夫。當心未亂之時，就應閉門防盜，除陰滅賊。未亂時為之治之，用力少而成功多。若于已亂時去治，雖其心不昧，也能為治，但卻需要數倍之力，奏效也慢。所以太上在此諄諄教誨，治心應治于未有、未亂之時。其理頗明，其意頗深。

【合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。】

此八句，是引喻具體事物自然之理，而驗證“為之于未有”，“治之于未亂”之義。

“合抱之木，生于毫末”，是說天下萬事萬物之理，皆是由小到大，由弱到強。即使千年合抱之大樹，亦是從幼小的嫩芽逐漸生長而成。參天大樹，其桿高壯，可沖于天漢，其冠大若垂云，但它卻是由稚嫩的小芽逐漸生長壯大的。樹木成長為合抱之勢，決非起于一日，而是歷經了千百年陽光雨露的滋養，漸至高大；其生生之機，開始生于毫末，終而成為合抱之木。

“九層之臺，起于壘土”，高樓大廈，雖高入云霄，接于星斗，但也是從地基的粒粒黃土堆積而累起的。九層之臺雖高，非成于一時，其勢雖雄巍高大，卻是從寸土壘起的。即使現代人所建的百層摩天大樓，雖直沖云端，也是由最低的地基開始，才有其高聳入云之勢。

“千里之行，始于足下”，雖跋山涉水，久經時日，行程千萬里，歷盡艱辛而止終點。但其進程，亦是由近至遠，開始于足下第一步。千里之遠，非行于一蹙，其發腳之初，則始于足下一舉，起于第一步。

以上數句，說明了世間事物皆是由小至大，由低到高，由少至多，由弱至強的變化之理。

“為者敗之，執者失之”，大木之生于毫末者，是大生于小之理。高臺起于壘土者，是高以下為基之理。千里之行始于足下者，乃是由近至遠之理。凡此數類，皆是由微致著，積小成大，由無生有，都是人可為可執之事。木雖大，終有砍伐之日；臺雖高，終有毀壞之時；行雖遠，終有不行之日。由此可知，凡有為之事，終有敗弊之時，不能永固；凡有執著者，終有失去之日，不能長久。人能知此理，于未有未亂之時，而為之治之。治之于清靜無為之時，使之合于道體，又安能至于敗?安能至于失?此乃“為者敗之，執者失之”之義。所示之理淺顯易懂，實在真切!

【圣人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。】

上文所言的“為者敗之，執者失之”，皆是指世人為之于有為，執之于有執，故而有敗失之患。

“圣人無為故無敗”，是說圣人處事，不為華文，不為色利，不為殘賊，不生于心，不作于意，因物付物，順其自然。物得益于圣人者，在于全其本性，故萬物各得其生，周應無窮，隨宜處妙，這都是無為之功，故圣人永無敗失之患。

“無執故無失”，圣人處事，合于自然，隨事處事，上下各安其分，尊卑各得其位，不立藩（fān）籬，不有轍跡。圣人以德化愚，以財濟貧，無所執，無所藏，皆是自自然然，毫不固執己見，從不執于有為。惟其無執，所以圣人能永立于不敗之地。此即“圣人無為故無敗，無執故無失”之義。

“民之從事，常于幾成而敗之”，是說常人做事，或中途事敗，或接近成功時而毀；或因貪位好名，或因奢泰盈滿，故終無圓滿之時。天下之事理，只要無私無執，順其自然，隨事應事，隨事順理，皆有可成之機。若動有私心，起于有為，或緣于我執，偏執于我為，不顧客觀規律，故常常將近成之事，反而弄得不能成。蓋因始慎而終不慎，所以才有其敗。

“慎終如始，則無敗事”，人之行事，往往不能慎始慎終。或開始時過慎，終而不慎；或始而慎而中途輕忽，所以往往導致失敗。果能慎終如始，戒慎于前，畏恐于后，一念不茍，本末相顧，從不懈怠，天下豈有不成之事?始則無為，終則亦無為；始則無執，終則亦無執，安有敗而不成之理?

【是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。】

此六句是講圣人無為之妙，以戒世人。

“是以圣人欲不欲”，所謂“欲”，凡是目之所視，耳之所聽，口之所味，心之所思，一切物質的貪求，一切功名富貴的向往，皆謂之欲。圣人見素抱樸，致虛守靜。圣人所欲者，皆是常人之所不欲，而是欲道味之欲。一切俗人之所欲，圣人皆不以為欲，而是以人世間的不欲、不能欲而欲之，此即“欲不欲”之意。人欲好彰顯，圣人欲隱伏；人欲飾外華，圣人欲內樸；人心欲于色，圣人欲于德。圣人皆是反世人之不欲而欲，此即“圣人欲不欲”之義。

“不貴難得之貨”，世間的金玉財寶等稀有之物，正是世人所尊為貴重者，而生貪求必得之心。豈不知這些難得之貨，取之于崇山溟海，它能益于人，也能害于人。圣人不以這些難得之貨為奇為貴，而是以德為貴，不賤石而貴玉。貴有長貴與短貴，有真貴與假貴。德為真貴，財為假貴。欲得今日假貴，必失他日真貴。故圣人貴德之長貴，而不求財物之短貴。故曰“不貴難得之貨。”

所謂“學不學”，即圣人學常人之所不愿學、所不能學。世人學智詐，圣人學自然；世人學治人，圣人學治心。世人之學，不過修文習武，干祿求名，廣之于耳目，施之于才能。圣人參天地之幾微，達陰陽之造化，握進退之玄機，能知世人所難知、難聞、難悟的有無秘竅。世人所學的后天知識，圣人不學即知。圣人所學，是以世人之不知學、不能學而學之，是反世人之不學而學。此即“學不學”之義。