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“復眾人之所過”者，是指世人皆是過用小聰明，過施巧心機智，所以先天日耗，后天日損，性迷情執，外緣妄動，無所不至。漸而失本離真，常為情欲所牽，在有為世界中為所欲為，在污泥濁水中愈滾愈黑。待到黑白無常來牽命時，人去性離一場悲。

圣人不恃聰明，持之以純樸，以德化天下為心，使萬民復之以本然素樸，使天下眾人知其所過之有害，除惡向善，恢復天真。使百姓知中正之理，執其兩而用其中，去其詐而復其淳，去其昧而復其明。故曰“復眾人之所過”。“過”，就是過分、過失、偏差之義。凡是“過”者，都不是中道，都不符合自然，既是自然，必不會有過。

圣人以萬物自然之理，輔之于天下眾人之心。以萬物自然之德，復還于天下眾人之性。使眾人之心返本復初，無欲無為。使過者復歸于無過，同入于自然之理。使眾人之性，不執不迷。使失者還于無失，使損者修補于無虧，使暗者復歸光明，使濁者洗滌得清。共稟自然之德，共享自然之美。所以圣人不敢有為，其行皆是因循自然；不敢有所造作，唯恐遠失道本。有為皆非自然，不自然必不能輔萬物，反而損害萬物之性。故圣人“輔萬物之自然而不敢為。”

【本章說解】

本章經旨，重在“無為”、“無執”四個字。

圣人無為無執，故能輔萬物之自然，無難易之情，無敗失之患。倘若人心一動，一有所為，便干擾自然規律，所以未有不敗者。倘若識心一起，一有所執，隨相所轉，未有不失者。人能無為無執，執兩用中，以無馭有，則與圣人等同。

學道之人，終以輔萬物自然之本，利益萬物之性為目的。理之自然謂之“性”，性之自然謂之“天”，天之自然謂之“道”，道之自然謂之“無極而太極”。天地萬物，莫不各得此理，莫不蓄含此性。修道者要輔萬物之自然，必須先要遵從萬物自然之性，輔萬物以“不過”之理，以無為順其自然之情。故圣人輔萬物以“不為而為”，以“不學”為學，以“不欲”為欲，無執無為。持其安，謀未兆，皆是“不敢為”，而是以自然輔天下。修道人學圣人修己治人之道，于此而盡矣。

天下萬事自然之理，皆以道之一理而貫之。天下萬物自然之性，皆以道之一性成之。事得自然之理，其事無不完美。人全自然之性，其性無不德善。自然之性，猶如太虛一般，無時不圓明，無時不清靜。不容造作，不受污壞。若少有一絲造作，則私欲即生；若稍有一毫污壞，則天理即滅。天理既滅，則塵勞妄想，無所不有；私欲既生，則是非人我無所不起。當此之時，我法性中的自然清靜境界，必化為無底之業坑，滿腔內盡是無明。動念之處，皆是魔障刀兵，自然之性，渾體都是污濁黑洞。

純真之性既被陰物牽纏，性妄動則惡心生，豈可謂自然之性乎?

修道之人，若求自然之性，當于私欲妄念未萌之先，先求其不見不聞之空妙，則自然之性即可現見。所謂“不見不聞”之妙，即去除四相，無人我是非，無欲無為之際，無塵無垢的真性方可顯露。在心為性，在事為理。

文中所謂“復眾之所過”，“復”者，返還也。亦即返本還源，返樸歸真，還復我本有之善性德心。所謂“輔”，即助也。不僅自己復返自然，還應當輔助萬物，使之返還復歸其自然正性，復返其固有之本善。這就是圣人宏道治天下之本心，亦是修真證道者的根本目的。

修真人既以萬物為師，感萬物養育之恩，又要輔萬物全其自然之性。萬物與人類共體，同源于大道，同處于天地之間。萬物各盡其天然之性，養育幫助了人類。人對萬物若缺乏愛心，不復不輔，就好比源頭之水不清，分支江河之水豈能清乎?人雖為萬物之靈，須臾難離萬物的滋養。萬物之性正，則可助養人之正；萬水之源清，則可滋育萬物之性純凈。是故修真之上士，輔自然之性，事不妄為，機不妄動。非自然之實地，則寸步不行；非自然之實理，則一言不發。

修真人身處塵世，與萬物自然同體同用，同呼吸共命運。當效萬物自然之性，終日行而終日未嘗行。事來則應，事去即靜；雖身在應事中，心卻在事外。行當行之事，步步有實地；應不得已之事，應過不留滯。處世待人，與緣人交往，終是不得已而言；言而自然，未嘗有心而言。所以言而不言，言言不離天理。若能如此而行，即可得大自在，可謂得理全性之人，其易破易敗之患，何能有乎?

玄德章第六十五

【古之善為道者，非以明民，將以愚之。】

道在天地，天地不知，所以天地能長久。道在萬物，萬物不知，所以萬物生化無窮。天地萬物尚且不知，天下萬民亦不知？所以便以有為治于國，以智巧律令治民。此類有為之治，雖能善以為政，但其有為之轍跡終不能隱，有無所帶來的負面影響終不能消。在上者以苛察之明治于下，在下者必以缺缺之明防于上。上下有心有為，上下相防相詐，欲以明民，反而成為不明之政，此皆是以明治民之害。

“古之善為道者”，是說古之圣人治世，不是教民以淺薄的聰明，不示民以智巧心，而是以大智慧教之于民，以無為用之于治，使民返樸還淳，復其本有的天然良知，使民去妄歸真，安其本然天性。君臣父子，相忘于無事之德；天下國家，共入于無為之化。此便是“善為道者”之義。

“非以明民，將以愚之”，今人往往不解太上此兩句的本義，而以后天淺陋之知，妄評此言，認為這是古代統治者的“愚民政策”，是為維護圣王統治的“手段”云云。這實在是對先輩的莫大曲解，是以后天小聰明猜度圣人的大智慧，以后天之偽去知先天之真，所以是永遠難知其真諦的，永遠難解此“明”與“愚”的顛倒之理。

人生于世，天之所命。本來都具有此不昧的靈光，不用智慮心思之妄，不以后天耳目見聞為真，性體光明寂然，未受物塵穿鑿。無奈進入紅塵以后，因受物欲濁流污染太甚，積塵甚厚，故喪失本性之明，天德之明轉為后天之愚，發而成為后天知識。豈不知此智慮知識，僅能知眼所見、耳所聞的顯態有象有形的皮毛之幻，難見難知不可見、不可聞的隱態世界之真。只能知身邊有執有為之小事，不能知無為無執之大事。能明可見可聞的表象之理，不能明、不能見、不能聞表象之內的實質之理。所以，僅憑人的耳目見聞的有為之知，其理不真，其知不全，看似若明，實則愚暗。用之治國治身，其明必然反溺于不明。

“將以愚之”，此處所講之“愚”，并非蠢然不靈之弱癡者，而是靈性十足，生理機智發育健全的大智慧之人。所謂“大智惹愚”者，皆是守真誠，安本分，不妄用智巧心，不施人心小聰明。處世做人，樸實無華，應世隨俗，無私無欲，相忘于不識不知之中。身處家國，共處于無憂無慮之間。背天逆理之事不敢妄作，欺心僥幸之事不敢亂為。只知奉獻，不知索取，心中只有大公眾生，惟獨沒有自我。這便是“愚”字的真意。此種“愚”，在世人看來，是不可思議的愚昧，但從修道來觀，卻是最大之“明”，是世人難知的知天、知地、知陰陽的大智慧者。只是有道之人從不顯露而已。

若能以愚用道，則道無不行；以愚建德，則德無不立。治之于國，國無不治；修之于心，心無不修；健之于身，身乃永固。古之“以愚治民”者，即“愚”之于此，并非他意。有心學道者，當明此理，不可誤解。

【民之難治，以其智多。】

“民之難治，以其智多”，世間凡事崇尚智巧，惟道尚愚不尚智，因為愚離道近矣。古之圣人，以道治天下。與民相見以道，不如與民相化以道，渾渾樸樸，同歸于清靜之天。故古之先民日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕種而食，安享天然自在。及至后世，士大夫不尚愚而尚智，民之巧詐心日生，小心眼愈多，人心愈壞。民之最難治者，就是人們遠離道德，人心不誠，本性失真。

人的巧智心愈多，失真性愈強，詐偽便愈多，離道也愈遠，此乃民難治的根本原因。上古之時，民如赤子，世有淳風，慈孝善德，同于一心，家國康寧太平，人皆無為而無不為。

后世君王，日益以有為之政施之于民，日漸以機巧之法用之于治國，將百姓視為可以任我馳聘之犬馬，將萬民看作是可以任我作為而無不歸服之附屬。君王自以為高高在上，就可以使天下百呼百應，孰不知此等有心有為之治，反而成為難治，內患外侵必隨之而起，蓋因國之君心中之天已失真，心中之德善日漸離去，有為之巧智日益彰顯。

天下人皆以自作聰明為能，故一國一家皆求之于才能，乃至天下皆以聰明肆情縱欲，失去天良真誠之樸，故生欺上瞞下之惡念，妄作嬌偽之風日盛，民心日詐，正氣日薄，君民皆不務真誠，上下并行詭計，此便是所以“民之難治”的根本所在。

【故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。】

“以智治國國之賊”，“賊”者，泛指危害國家民族利益的人與事，如國賊、民賊、奸賊等。并非今人所理解的盜賊之賊字。以智治國，必然遠離道德，以智識詐巧施政，以權謀私，妄作福威，此即是“國之賊”。經中“以智治國，國之賊”，正是指用聰明邪智治國，是巧偽的私智。此等智用之于綱紀，則綱紀必亂；用之于倫理，倫理則必乖；用之于家國天下，猶如披麻救火，反遭其殃。又好似毒湯止渴，反受其害。所以太上稱為“國之賊”，以此警示后世的治國者。

“以智治國國之賊”，主要是說用有為治國的害處。雖然治國者足智多謀，用心良苦，出于好意，但因自身缺乏道德，不能施以無為之治。其結果只能是愈治離道愈遠，民德愈來愈失，這是以有為治國不可避免的弊端，必然是害國害民，故曰“國之賊”。

“不以智治國國之福”，高明的治國者，當以無為無事而施政，不用智巧，施以德治，使民心淳樸，復歸于道。安其居，樂其業，甘其食，美其衣。不被俗塵所染，不為私欲煩惱，心身康泰，安享福樂。上不以私智擾于民，不用機巧亂于政，天下共樂于太平，朝野相忘于無事，此乃國之福也。文中所言“不以智治國，國之福”，蓋是此義。

“知此兩者，亦楷式”，世人不知“國之賊”、“國之福”這兩者的本質差異，所以不知怎樣是造福國家?怎樣是有害國家?若能知此兩者，則應當去其“為賊于國”，而法于“為福于國”。凡是明白此理者，就不會用有為去擾民，不以巧智施于民。而是以道為根，以德為本，以德化民，從心性這個根本上教化人民，造福人民，這才是天下之楷模。如果放棄德治，輕視精神文明，僅以物質利益滿足于民的暫時需要，使人心愈壞，貪圖享受日甚，不講做人品德，那必然是誘人欲壑難平，盜賊之心滋生，社會盜賊四起，違法敗度，社會風氣亦必隨之而壞。人心詐偽日起，崇尚才華聰明，本性天真被鑿喪，既損性，又害命。人身心內的陰賊也必施虐，導致疾病災患，這不是“賊民”是什么？

“十年樹木，百年樹人”。治國者的天職就是以德施治，對人民進行道德教育，使民德化歸道，這是對人民的最大愛心，是國家最大之福。有為之治，看起來是在為民造福，實際上從根本上、從長遠利益來看，卻是害了人的本性命根，這才是國之最大不利，民心最大之害。因此，有為之治，絕非治國的“楷式”，絕非治國的良策。

“知此兩者”，是指“以智治國國之賊，不以智治國國之福”。“楷”是言法，“式”是言則。“以楷式”，是指“不以智治國”，而是以無為之德化民，這是造福人民的根本，其中內涵著甚深的天理，常人往往難以認同。這不僅是治國的法式，也是修真者治心治身的法式，故曰“知此兩者，亦楷式。”

【常知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，然后乃至大順。】

“常知楷式，是謂玄德”，用智與不用智兩種模式，不但治國治天下者當知，即使做一個人，待人處世，一切大小之事，一切可否之宜，若能常知此兩者，并能以此作為行為的楷式。真能做到頭頭入妙，事事天然，念茲在茲（zi），須臾不離，便是至誠無妄之“玄德”。

“玄德深矣遠矣，與物反矣”，玄德就是至高無上、玄妙至極、世人不可知的一種大德。太極之實理，就是自然真常之道，所以稱為“玄德”。“玄德”無名相可指，無端倪可見，故稱之為“玄”。

玄德是最符合道性之德，是高級全息生命體在高維空間或微觀世間作功，作用于顯態世界，而產生的一種德象真善，是德性與玄體相結合的體現。這些不被常人所知，卻又能自覺或非自覺地做大善事、大好事，即謂之“玄德”。

德有真德、顯德、陰德。顯德者具有外顯之特點，即做善事時，別人目可見、耳可聞，且能得到別人物質或口頭的感謝，使顯隱能量場發生等價交換。此種德不利于“積行累功，舍多得少，得于玄態”的原則，故亦稱為“淺德”。

所謂“陰德”，是德心與德行相結合，靠肉身才能完成的德。這種德的特點是施恩不圖報，行善不留名，別人不知不見，受益而不能謝，這是接近于道的一種德行，故謂之“陰德”或“深德”。此類德行是步入玄德的基礎和階梯，雖不能完全符合道性，但亦是一種接近于道的表現形式。

凡德之小者，手可以指，口可以言。人不能知，手不可指，口不得言的德行，為之遠、為之深。故太上以德之深、遠、隱，而言“玄德”之實，深贊“玄德”之妙。世人多以物質的華表為美，而玄德卻是斂華就實。人與物都是以用智為能，而玄德卻是去智若愚。人與物皆以徇利為快，而玄德卻不生利欲之妄。

由此可知，德性與物性完全相反。雖然相反，卻與道的運行大順，只在此一順一逆中。道本自然，玄德則合于自然之體；道本無為，玄德同于無為之用。民之心德，本來自然純粹；治國之政，也應當自然清平。天下總是一心，一心皆成一德，天下非以深遠淳厚之玄德治之，則不能達到天下大順。文中言“常知楷式，是謂玄德，玄德深矣遠矣，與物反矣，然后乃至大順”，其妙理蓋如此。常知此楷式者，則近道矣。

大修行之人，常于不睹不聞中，返其無思無慮之神。不摒（bing）除耳目之知，則不能深入于靜定之中。若心中仍有一毫計較，一念謀為，則太樸難全，混沌之天難歸。知智必損于己，若愚有益心身，不逞其智，樂守其愚，此即謂之玄德。

大凡可名者，皆非玄德。而不可名，不可言，深無其極，遠莫能知者，乃可謂之玄德。世上動植飛潛諸物，雖也無知無識，但因其靈性層次太低，故不能窮本追源，終日昏饋而已。人為萬物之靈，知道知德，勤而修之，即可達至三無合一，太極歸真。這是人與物性相反的必由之路。但若被物性所牽，則與物一樣，必然陷入生滅無常之道。

【本章說解】

此章經旨，在于引古喻今，直指玄德深遠的模式，厚望于后輩循玄德而修。治國者果能行此大道之模式，則天下之民，未有不返樸還淳、歸根復命者。天道行而萬物順，圣德修而萬民化。

大順者，即順大道自然之理，天下事非天理則不順。大化者，化之以理，非大道之理不能化天下。得其理者，可與天地合德，可與日月合明，可與四時合序，可與鬼神合吉兇。圓滿十方，周遍法界，故有此等之妙義。

修道之人，當以圣賢為楷式，當以天地為楷式，當以大道為根本。天地與圣賢同于一理，同于一道。知圣賢之心，便知天地之心，便知道之所以為道，須臾不可離，亙古不可易。用之于天下，天下無窮；用之于終身，終身不盡。

本章是圣祖運用慧觀與智觀、宏觀與微觀相結合，觀察研究自然和人類，以顯隱同觀、智慧一體來論述治身治國，從隱顯兩個方面，鑒別比較人類社會如何復歸于自然大道。長期以來，人類社會僅局限于顯態研究和智觀范疇中，忽略了隱態慧觀領域的存在。所以在治國、治身等方面，陷入單一陽側的偏面，因而不能整體地認識宇宙萬事萬物客觀存在的規律性。

在方法論上，道家特別重視“執兩用中”，整體把握陰陽，顯隱齊觀，運用陰陽中的精華道性物質，運用太極陰陽魚圖中的“中”——太極弦和魚眼。