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人的主觀意識、精神或思想，稱為“識神”，它是從顯態后天世界中獲得。此心被物欲所染，被七情六欲所困。人之元性，乃先天獲得，“人之初性本善”，就是指人的天然本性。《清靜經》云：“人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之，常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。”

七情六欲就是人身的“盜賊”，是損德敗道的毒藥，也是世人陷入苦海的根源。修德就是去七情，斷六欲，治身賊，是去人心、立道心的法寶，是治身之“福”。

世人以為修德與大道沒有內在聯系，此乃無知也。要想真正進入大道而修，非修德不能進門。修德就是要斷七情、除六賊，使靈臺清凈，陰賊治伏。識心清凈則真性易現，主觀意識和潛意識才能和諧統一。

識神與元神是一對矛盾，又同處一個太極模式中。識神為陰，元神為陽。此種陰陽中間隔著太極弦這堵墻。前輩云：“欲見真性化陰陽，需憑德器拆此墻。”修真層次的提高，關鍵在于修德上。當修者進入無為的下意識先天狀態后，即可出現顯隱合一、以無馭有等微妙情況。

積德越厚，心靈就越易凈化，性體就越活躍，顯意識與潛意識的溝通就越暢通，太極弦就會暢開。識神與性體之間，就會由后天顯意識為主宰的凡人模式，逐漸演變為潛意識與顯意識和合并用，終而后天意識退位，轉為以先天意識為主宰，以顯意識為仆從的純先天模式。此時即可自由穿越太極弦，出有入無，以無為進入正覺境地，明心見性，靈光圓明，真性成就。即可入世于顯態和光同塵，為社會、為人類、為眾生做好事，廣行方便，廣種福田。又可自由往來于隱態高維空間，為宇宙自然生態平衡作出奉獻。

出世與入世兩種“楷式”同行于一身，相輔相成；出世與入世互為一體，與大道自然合真。此即經中“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式”之義。

這幾句經文最不容易理解，往往被人誤解，也是諸注解本中各執一辭的分歧點。故重點申述之。愿讀經者細細體悟。

江海章第六十六

【江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。】

“江海所以能為百谷王者”，“百”，喻數量之多。“谷”，即溪谷，山谷間的溪流。“王”，即首領。此句是以江海能容納百川，能匯聚天下萬流的自然之理，來比喻治國治身之道。

“以其善下之，故能為百谷王”，江海皆處于低下之位，故天下溪流皆歸聚之。江海好似百流之王一樣，統馭著天下的大江小河，百流細涓（細小的水流）皆往而歸之。江海之所以能為“百谷王”，是因為它具有卑下包容之德，能自卑處下，能容納百川大江之水，所以堪稱為眾流之王。假若江海處于百谷之上，百流雖有歸往之勢，奈何自身位高而無容納之量，何以能為王？

天下之事，不曲則不全，不枉則不直，不洼則不盈，不弊則不新，不下則不上。此皆是萬事萬物的陰陽辯證之理。圣人之所以為“圣”，是因為圣人明此理，所以不伐善，不施勞，不自尊，不自大，不自私，不爭勝于人。能以謙卑就下而自處，沒有愩（gong自高）高我慢之心。

江海所以能為百谷之王者，是因為江海地勢低下，以卑下自安，所以天下眾谷之流無不歸之。因其有寬宏的容納之量，故而能成為江海。這既是江海自己處下的激引，也有水性善下的美德。水性的去高就下之德，是天下善德的最好體現，所以才自然形成了這種朝宗歸性、滔滔歸海之勢。此三句蓋是此義。

【是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。】

“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后”，此四句正是闡述上與下、前與后的辯證之理。在于告誡天下處在上位的治國者，應當效法水性處下不爭的謙卑善德。治國者要引導天下萬民，應當像江河順歸大海那樣，以先人后己、身先士卒的公心做出榜樣。

圣人的虛心處下、先民后己之德，猶如江河善下之道。圣人道隆德厚，自有德化眾生、為天下百姓造福之心，但圣人不以此為高，從不自夸自傲。圣人普惠天下眾生，但從不自居其功。人之所不知，圣人不敢視為己所知；己之所知，不敢視為民之所不知。言語愈謙下，而心愈虛；心愈虛靜，而言辭愈謙。圣人深明此理，欲上人必以先言下，愈下而人愈上。欲先人必以身后之，處處讓人以先，自處其后；愈后而人愈先，愈下而人愈上。

圣人為天下之楷模，若不處下為言，而民必效仿攀躋（ji），圣人豈能如江海之納百谷?圣人能參天贊地，知大道之理，自然能以公心行之于前，盡己之天職，為萬民之楷模。但其心虛空，不自居功，不爭名利，身居在后。正因為圣人能“言語謙下”、“身自處后”。身愈后，愈能以眾人為師；心愈虛，愈覺自己不足，故能使天下人敬服。此即“是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身后之”之義。

【是以圣人，處上而民不重，處前而民不害。】

“是以圣人，處上而民不重”，圣人雖處在上位治國，但不以尊貴而自恃，不以高傲而驕人，自卑虛下，敬民如父母，故民心悅誠服，真心擁戴。百姓心情舒暢，心理沒有任何壓力，安樂太平。圣人雖在前為民引路，但不以自身的光明蔽遮百姓。不讓人民歌功頌德，故民無威懼，尊圣人為良師益友，親如家人，沒有欲害之心。

“處上而民不重，處前而民不害”，這二句是說：圣人與萬民上下相忘，上不知其上，下不知其下，上下如一心，不知有高下之別，沒有貴賤先后之分。圣人首出庶物，德冠群倫，此即圣人之“處上”。圣人厚德齊天，民無重壓之感，但卻畏其德威而不敢犯，遵其令而不敢違。圣人德處上而身處后，位處上而心處下，所以與民共處于無為。百姓只見其可親可敬之德，而忘其臨我之感；親親乎如家人父子，所以百姓悅樂而謳歌父母恩。此乃萬民感恩載德之真情，毫無心口不一的虛假。圣人為天下之表率，處處德行于前，德被于人民大眾，民受益而無害。故曰“民不重，民無害”。

與此相反，假若治國者的言行稍有偏差，出一令稍有不利民者，皆是民之害也。圣人處前，以德與下民共化于無為，只見其利民，不見其害民。上下熙熙然如一家一身，樂同樂，憂同憂，此乃不害民之驗證。圣人處民之上，上下相忘；處民之前，前后相忘。民不重，民不害，是因為人民被德化之后，無心無欲，沒有上下你我分別之心，不知有高低貴賤之分，不知有前后之別，渾渾然相忘于大道之中。這便是“圣人處上，而民不重，處前而民不害”之義。

【是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。】

“是以天下樂推而不厭”，圣人對萬民恩深愛厚，視民如赤子，故天下人樂意推以為主。天下人不厭棄圣人，是由于圣人不與民爭先后，不與民爭利益。天下百姓不可盡量，但主事惟在一人。圣人一人的德行表率作用，卻影響著天下人。在上者言正行正，在下者必效仿其正。倘若天下之主言不謙遜，則謙讓之風不行；假若為主者身不處后，則民之德必不純。

圣人口代天言，身代天事，上應天意，下合民心。天意既合，民心既順，天下之心與圣人之心，萬心合為一心。天下之身與圣人之身，萬身即為一身。圣人恩宏如天，德厚如地，天下萬民仰之如和風甘雨，慕之如瑞日祥云。澤被草野，聲聞中外，所以萬民喜樂而不厭。故文中言“天下樂推而不厭”。

“以其不爭，故天下莫能與之爭”，是說圣人德化天下到此等地位，若非虛心忘己，焉能如此?以此觀之，百姓“樂推而不厭”，并非圣人有心讓民“樂推”之，也不是圣人有心讓民“不厭”之。圣人能成就天下大業，但不自有其大；能成就眾生大利，但不占有為私。不以自是為是，不以自知為知，所以言必謙下，身必處后，如江海之善下，這些都是圣人與民不爭之妙。

圣人以不爭之道，為無為之“為”；以無為之道，事無事之“事”。天下之民有感于圣人無為之為，其為之心如堅冰遇日，無人不化。天下人沐浴在圣人的無事之事中，其有事之爭猶如頑金見火，應時而銷。家國天下，同是此心，同是此性，謙遜之風必盛行，爭奪之風必自息。因為圣人有此無爭之心，即使有好爭之人，也不能與其爭。文中言“以其不爭，故天下莫能與之爭”，蓋是此義。

世間人所爭者，皆是有欲有為之事。所爭者或利或名，或榮或辱，或先或后，或有或無，或上或下。終朝以利欲侵蝕，日日以無明遮障，日久日迷，愈趨愈下。若無圣人無為之德化，終不能正其本心，亦不能復其本性矣。

【本章說解】

此章經旨，是以江海納百川，取喻圣人虛心忘己、自卑謙下，以下為上，以后為前的不爭之理。

天下之理，自以為高于人上者，必不可長于天下；自以為是而黜（chu）人者，必不能成天下。一個人的智慧再大，總不如合天下之智慧更為廣博。一個人的能力雖很大，怎能如共天下之能更為廣大。不自恃者知識廣博，不自以為比別人聰智，便不會與天下爭智。不自以為有能，不炫耀顯露，就是不與天下爭能。

人如果沒有高于人上的傲心，眾人都會尊敬而效仿之。沒有與人爭奪之心，眾人皆會愛戴而謙讓之。治國有德之人，若能自處于萬民之下，不敢為天下先，就會影響天下人都樂于處下，自安于后。如此，天下皆無為而為，無事而事，則天下歸道也。

由此可知，大德之人，不僅能修之于己，還能以德化人。其德能場性的感化作用，無形與有形的影響力，就能有如此之廣大!修道人的表率作用，必有喚醒天下尊崇自然大道的巨大影響力，此并非虛言。

本章所論“欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之”。從哲學觀、方法論而言，是言事物陰陽互根互化之理。就其修德修心而言，是取其與常道有形有象的萬物相反之理。萬物順常道而生長，以私利為快，以爭上為能，以虛華為表，昭昭察察，自明于外。大道之反，在于寂靜若虛，以實為本，以華為表，終而復命歸根。

修道之人，遵“反者道之動”之理而行，不以后天之智為法式。內心自然，含其光，韜其明，無為無事，無欲無妄。外行“和光同塵”，不逆于理，不背于道，外圓內方。內修玄德，自處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。為而不恃，功成不居。德合自然無為之道體，心如水之善下謙卑，行以處下后身之德，此乃德之善也。

《周易·謙卦》辭云：“謙亨，君子有終。象曰：天道下濟而光明，地道卑而上行；天道盈虧而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”由此而知，無論天地人神鬼之道，皆宜謙恭卑下，方合大道之理，方可永久亨通，方能光明成功。天下之理，以謙下為德。德雖居下，但任何事物卻不能超越它；江河雖低下，天下沒有任何力量可以阻止萬流歸向它。圣人得天下人尊崇，而其位在上者，是因其謙恭自卑，虛心處物；圣人能處人前者，是因為心“不敢為天先”，故能永處于先。

天之“下”乃為“大”。天之所以能成其大者，是由于天能虛而下，故能無所不容。天下之最大者道也。而道卻常隱于萬物中不顯其大，是故大則不小，小則不大。江海之大，若無百川之小，豈有江海之大？王者之道若小于一物，何以能為天下之王?其理不言自明了。

上章所言德性與物性相反，物情貴智。有德者雖反于物之情，卻順于物之理，智之所順道者小，而德之所順道者大。圣人之德與世俗不同，所以稱大。雖從兩面而言，但其意一也。一是從道之順生而言，一是從道之逆返而言。

德性之在上，是由下而修之才有；有德者不與眾人爭利，故以身后之。自下者德高，自后者人先。德處下者而位自上，心處后者則身先。有高下者，是以位而言，故先下于人，方能上于人；有先后者，是以其序而言，欲先于人者，必先后于人。有德之人，居上位是迫不得已而后動，感而后應；身處先是不得已而后起，皆是身的不得已而為。如是，則處上而人擁戴之，居前而人歸從之。我之所取，非民之所爭。無為而為，天下人不見其為。無事之事，天下人不見其事，誰能與之相爭呢?此即本章處下不爭之本意。

三寶章第六十七

【天下皆謂我道大，似不肖。】

“天下皆謂我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖。“不肖”，是指后代不像前輩那樣賢能忠孝。“似不肖”之義，泛指不懂大道之理，不賢無德。

“天下皆謂我道大”，太上說：天下人都說我的道行極大，而我卻佯愚“似不肖”，若遺若鄙，若屈若拙，若愚若癡。在世人的眼目中，有道之人乍看起來，好象都是一些不精不明的人，好象都是癡愚之人，一副不引人注目的平常模樣。這是世人以常人之心看待非常態之道，所以總用人心的后天意識，去觀察有道之人，同樣是一張嘴巴兩只眼，并沒有什么特別的，似乎不像道那么大。這就是“似不肖”。

道大無邊際，大無不包，細無不入。若以大名之，則“浩然氣，至大至剛，充塞于天地之間”。若以小言之，則“無名之璞，至隱至微”，藏于萬物的內核中。其在于人，得之則生，失之則死。其要在于自無而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。與其言大以明道，不如言小以顯道。所以太上言“天下皆謂我大”。

“天下皆謂我大”之“我”，即道也。道本無方無體，今以大相稱，是說道有方體可以比擬，但又似又不肖，說像又不像。大道無法用形名色象來比喻，不像世間某個具體物象。正因為它廣大無邊，所以無法用語言形容。若用形象比擬，就成為某個具體事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。

道本是無極而太極。無大無小，非大非小，即大即小。所以用言語能描述的，都不是大道的本體。天下人妄自形容大道，強為猜度大道，仁者見仁，智者見智，皆自以為自己最知“道”，故而夸夸其談，強辭奪理，唇槍舌戰，爭個你是我非，無非是要表現出“我有道”、“我道大”。其實這才是真正的偽道、嘴皮子道。

太上在此告訴世人，“天下皆謂我道大，似不肖”，意思是說：道之大，是不能用有形有象去言說的。任你百般聰明，任你巧舌如簧，即使千比萬喻，也只能喻其理，很難把大道說準確。大道無名無象，無聲無色，其大無外，其小無內，天地萬物，無不是道。故大道在不言中，只能意會，不能言說。

【夫唯大，故似不肖。】

“夫唯大”，道若不大，若有邊際可求，有方所可指，那樣雖然可以形容比擬，但已不是大道的本質。正因為道大無邊，所以難以用天下任何物象、任何語言去形容，故“肖”之非易事。

大道上極于天，下極于地，天下莫能載，無有形象可比擬，所以無法用天下的文字語言去形容，也無法用圖解去描繪。即使再先進的科學手段，也難以破解大道的真諦，而只能認識大道所生物性的某些外相，及其所表現出的物理、事理或象數。而難知大道本源核心的真相，及其由無極而太極，再由太極返無極的玄妙變化過程。故用任何比擬大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因為道太大太大了，毫無邊際，無窮無盡，正因其大無外，包容天地萬物，人怎么能準確比喻呢？

太上在此反復申明大道“似不肖”，其意在于擔心世人對大道的誤擬誤喻，反而使大道難以明曉于天下。若指某個具體事物就是大道，必然會誤導人們曲解大道，甚至步入偏邪，那便是對道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“觀心得道”之訓。