空凈師提示您：看后求收藏（詩鼎小說網(wǎng)網(wǎng)m.autocad360.cn），接著再看更方便。

【若肖久矣，其細(xì)也夫。】

“若肖久矣，其細(xì)也夫”，此二句是再三申明“不肖”之義。“肖”者，像也。如果發(fā)一言，便以所言像乎道，那樣無疑是以言語誤人見道。喻一物，便以某物像乎道，那無疑是執(zhí)象而為道。立一行，便以其行以為道，則是以此行誤人行正道。此言、此物、此行，雖見其“肖”，但實際上卻都是是似而非，并非真道。以為大道耳可以聽，目可以視，口可以言，比擬可得似，此皆是道之皮毛而已。

“若久肖者”，是說如果長期執(zhí)于有言、有象、有音、有形，必然將無邊無際的大道，視為有邊有際。將無色、無象、無聲的大道，視為有形、有色、有聲的后天之物。將大道之無方無所，視為有方有所。如此，大道豈能充塞于六虛?焉能遍滿于法界?如此理解，則大道只能成于一物，而不能成于萬物；只能成于一事，而不能全萬事。

若將大道局限于某事某物，局限于某個細(xì)小范疇，必然會誤導(dǎo)世人曲解大道。天下人總是以細(xì)小之物而“肖”大道。這樣只在萬物的表象上言道、尋道，則離道的本體則失之遠(yuǎn)矣！大道就在宇宙核心中，就在天地萬物的內(nèi)核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去體悟，在德中去求證，在性命雙修中去實踐，這才是修道的真諦。文中所謂“若肖久矣，其細(xì)也夫”，蓋即此義。

【我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。】

此四句，是言“不肖”之妙用，是對上句“其細(xì)也夫”的深入發(fā)揮。大道無形無象，無音無色，無論以任何言語去形容比喻，都無法準(zhǔn)確地描述大道的本質(zhì)。所以道不能測其肖，只能在心中悟，靠心領(lǐng)神會，方可知其奧妙。大道生育天地萬物，而又蘊含在天地萬物之中，天下萬物須臾不可離，故大道為天下之至尊至貴。

道有“常道”與“非常道”。從人到宇宙，從物質(zhì)到精神，在無數(shù)個層次范圍內(nèi)的物質(zhì)，不論其看得見或看不見，它都一概包容其中。道高于天地人，統(tǒng)攝天地人，貫穿于天地人。道是其大無外，其小無內(nèi)，包容一切自然有無與無形的精華物質(zhì)。

古人將宇宙分為“三界”，道是這三個巨系統(tǒng)、層次的主宰。在中、下界，任何事物均存在著陰陽變化，任何物質(zhì)皆以兩種方式存在于下三界。這就是有形狀態(tài)和無形(質(zhì))態(tài)兩大類，互相依存，互為因果，貫穿于物質(zhì)變化的始終。

萬物有三元（源），人體有三寶。隱態(tài)物質(zhì)存在形式，由三元構(gòu)成，即物元、質(zhì)元、體元。顯態(tài)物質(zhì)存在形式，由“三源”構(gòu)成，即物源、質(zhì)源、體源。“精、氣、神”是人體的“三寶”，這三大基本物質(zhì)的內(nèi)核，皆出于玄源隱態(tài)的先天精華：元精、元炁、元神。這“三元一炁”，都是道性物質(zhì)，是構(gòu)成天地人萬物的三寶。

人的精神思想領(lǐng)域也有“三寶”，即“一慈、二儉、三不敢為天下先”。“慈”即仁善之德，無慈善之心，不能度己；無上善之德，不能度世。故“慈”為“三寶”之首。

“儉”者，即儉樸、勤奮、節(jié)儉，亦即收斂節(jié)制之意。大道樸實無華，至簡至易。人能以儉立身，不圖虛華，敦厚篤實，勤以持身，儉以養(yǎng)心，精神內(nèi)守，不被外物所擾。久而行之，則儉德可備。故“儉”德為第二寶。

“不敢為天下”，是說不自以為是，不自以為高貴，凡事謙讓處下，不與人爭是非，不爭名奪利。吃苦在前，享受在后，舍己為人，一心為公，無有私利，只知奉獻，不知索取。“以天下之樂而樂，以天下之憂為憂”。赤誠為眾生，此即“不敢為天下先”之義。

太上慈悲，視天下為一家，視萬民如一身。若天下還有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下還有人未達德，必以廣大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之內(nèi)，萬物皆受惠于德育之澤，此乃“慈悲”心之無量。

太上所說之“儉”，意在使天下之有為，節(jié)而為無為，以無欲之德，而化有欲之心。對于天下有欲之事，作于細(xì)而不求其大，故能成其大；本于賤而不本于貴，故能保其貴。天下若能人人持儉，則奢侈之風(fēng)不行；性情常歸于儉，則六賊不生其亂。人若能常常止欲生悔，節(jié)儉心身，則大道可成。

“不敢為天下先”者，就是先人后己的謙讓之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若見名利便以私心去爭搶其先；或視己為高貴，視人為卑下。故而事事要爭先，處處要強勝，則爭先必妄進，爭強必有損。不僅喪失其德，且必至于顛躓而不可救。故太上以此“三寶”告誡世人，應(yīng)“持而保之”，不可不慎!

【夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。】

“慈故能勇”之“勇”，并非世俗輕生喪命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顧的亡命徒。大道之“勇”，是從慈憫仁善中生發(fā)出來的慈憫之勇，勇于無為，而不勇于魯莽；勇于無形，而不勇于有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破無形之勇；有為的后天智謀，只能敵有為之勇，而不能敵無為之勇。只有無為之勇，才能無所不救，無所不度。所救所度，皆非肉身軀體之能，而是無形法身之力。“法大無邊”，此等法力之勇，無力可擋，故稱之為“大勇”。所謂“慈故能勇”即此義。

“儉故能廣”，儉為求仁之方，乃修道之要。學(xué)道者既想修仁慈之德，應(yīng)當(dāng)反求于己，篤守于心，尤當(dāng)先養(yǎng)儉德，守儉施博，赤子舍己，得一而萬事畢，才可以與道同歸。“廣”者，并不是務(wù)外求多，亦非過為虛聲。大道之廣，是從儉樸中行將出去的。儉為道之本，本立而道自生；道生自能廣大無邊，故以“廣”言之。儉中之廣，譬如人心中無私無欲，無物無貪，以儉致廣，心中儉樸之德，自能與天地相合相應(yīng)。以天下之目為己之目，故能未視而無所不視。以天下之耳為己之耳，故能未聽而無所不聽。以天下之口為己之口，故能不言而無所不言。以天下之心為己心，故能無所不正。心地?zé)o私天地寬。“儉故能廣”，蓋是此義。

“不敢為天下先，故能成器長”。“器”，就是大道生成的天下萬物萬象，乃至世間人們的日用器物器具，皆為之“器”。“長”，是說萬物造化于無形，成長于天地之間。天地萬物皆是在無為儉約中，根據(jù)自身所稟氣質(zhì)之不同，在自然中各隨其性而成長，各隨自身所具之器能，而為道所用。

大道廣大悉備，無所不有，無所不能，“無名之樸”雖不能當(dāng)器用，但天下萬器莫不由“樸”而出。故大道之“儉”，在于藏我之智，而用天下之智；以天下之智，為我之智。斂己之能，而法人之能，則天下之能，皆是己之能。不敢先于人，要將自己融于天下眾生之中，才能造就成為天下大器，才能為天下所用。以不敢先為長，故才能成就天下之長。

【今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，死矣。】

此四句是言今昔世道之不同。

“今舍其慈且勇”，是說今之世人，舍其仁慈之心，只講勇武，不講仁善，所為者必然是不慈之勇，是魯莽之勇，武夫之勇，也就是“強梁”之勇。此等勇雖有舍身之力，雖也為國為民，但因以后天識心用事，有建功之心念。其結(jié)果必然是事倍功半，有得有失，不能收無為之果。這就是“舍慈且勇”之義。

“舍其儉且廣”，是說丟掉了儉仆，講求奢華，鋪張浪費，貪圖享受，那就是失去儉德，所想所見所得，只能是眼前的物利，看不見宇宙大真理，也不知人生命運的真諦。此種世人稱為“鼠目寸光”，也就是太上所說的“不儉之廣”。不儉之廣，謂之虛假之廣，舍其儉樸，失去儉德，追求享受，乃至貪污盜竊，腐敗墮（duo）落，此皆是失去儉德的惡果。

“舍其后且先，死矣”，即舍其后己，必為人先；爭于人先，必失其先。人都喜歡追逐名利，在物質(zhì)利益面前，往往爭先恐后，不肯處于人后。其結(jié)果往往是得點眼前蠅頭小利，丟失了謙虛美德。而且所得是暫時的，所失卻是長遠(yuǎn)的。爭名奪利之人，多是以自高自大為先，凡事要強于人，恃才傲人，逞能顯露。此種人不肯處下，總想先于人，其結(jié)果必遭人厭惡，終不能成其先。

所謂“死矣”，是失去的意思。爭名爭利、爭前爭勝，都不符合道德，愈爭愈失，多爭多失，久之則損德害性，其性命能長久乎？故曰“舍其后且先，死矣。”

“舍慈且勇”，“舍儉且廣”，“舍后且先”，此三者與“三寶”相反，與大道相背，都是失卻先天美德的表現(xiàn)。若以此“三者”修身齊家治國平天下，所行皆是后天私欲之為。順著這條損德之路下滑，必然是輕生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前輩所云：“勇、廣、先三者，人之所共疾。為眾所疾，故常近于死。以慈衛(wèi)物，則物愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰(zhàn)，可以守。天之將救斯人也，則開其心志，無所不慈；無所不慈，則物皆為之衛(wèi)矣。”(《老子本義》引)

夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

“夫慈，以戰(zhàn)則勝”，此四句是總結(jié)圣人之慈。圣人的慈德廣大無邊，能與天地合一，能與百姓親附，能與萬物合意，故戰(zhàn)則能勝，守則能固。細(xì)想天地以五行運御，以乾坤生育，造化之機，可成就萬物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。觀天地之仁心，未嘗不是一個“慈”字而已。

圣人以五德五常統(tǒng)馭人倫，發(fā)明修善成性之理，這便是圣人的仁德。圣人的仁善之心，歸結(jié)仍是一“慈”而已。圣人之慈與天地之慈本同一理，與天地合其慈。圣人之慈，上可以感之于天，下可以動之于地，中可以感應(yīng)于人和萬物。所以圣人仁慈之德，不怒而威，不戰(zhàn)而勝，不爭而先，不為而成，這些都是圣人無所不慈的驗證。

所謂“戰(zhàn)”，圣人本不以戰(zhàn)為心。但為了衛(wèi)護天下眾生的利益，有時也有不得已而應(yīng)之戰(zhàn)。世人之戰(zhàn)，都是動以武力；世人之守，皆是守之以兵器。圣人之“戰(zhàn)”，戰(zhàn)之以慈；圣人之“守”，守之以慈。故不求勝而自勝。世人以強暴外力而戰(zhàn)而守，終不能勝圣人的慈力。慈德不僅是一種強大的精神力黃，而且它是實實在在的強大物質(zhì)力量。以慈勇之“力”，不但能勝人心，而且能勝物力。這便是圣人不以兵勝，而以德勝之戰(zhàn)。

世人只知外力可以勝人，而不知道德的無窮偉力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能制物；既能造器，也能毀器。無論多么強大的武器，即使現(xiàn)代威力巨大的核武器，在道的力量面前，也實是微不足道。文中言“夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固”，即是此義。

所謂“天將救之，以慈衛(wèi)之”，“救”者，拯救也。“衛(wèi)”者，護衛(wèi)也。圣人用事，無論戰(zhàn)與守，皆為不得已而用。天道無親，惟與善人。天有好生之心，故不以殺命害生之戰(zhàn)為戰(zhàn)，而是以不戰(zhàn)為戰(zhàn)，以德而救治天下。

圣人與天地同心，故能得天地之助，輔天好生之德，以慈護衛(wèi)天下萬民。無論戰(zhàn)與守，只要出以慈善之心，必得天之救助，必得圣人之慈衛(wèi)。可見大道貴仁慈，貴儉樸，貴無為，貴謙退，唯保持三寶者能如此。故知能慈愛者，所以必能勇；能節(jié)儉者，其寶用之不盡；不敢為天下先者，所以能成就萬物之長。反之，若舍慈而勇，棄節(jié)儉而競奢侈，拋謙退而強爭先，則大不合道。其結(jié)果必然是取死之道，是背道逆理的自取滅亡。可見“三寶”是立性之本，立命之根，是做人處世的基本準(zhǔn)則。

【本章說解】

此章經(jīng)旨，是太上施教世人以“三寶”，意在濟世度人，欲使天下后世保此三寶，不致于墮（duo）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭于字里行間。

道之本體，始生于一，至簡至約，故不可言大。道之妙用，散之萬有，無窮無盡，彌之于宇宙，故不可言小。故道小而無內(nèi)，人不能見其小；道大而無外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可開明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因為大能化小，比如月中有山海之影，鏡中見天地之形。此等小大變化之妙，形象有異，無窮無盡。文中所謂“不肖”者，正是此義。

“肖”者，相像相似也。“不肖”者，即不相像、不相似也。天下之人，千人千相；萬物之中，萬象萬征。即使天下所有的樹葉，也難找到完全相同的葉片。萬物雖皆由道所生，但因各稟氣質(zhì)的量有不同，故其內(nèi)質(zhì)與外形而各異，此即“不肖”之因。但萬物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。

大道是天下萬物之母，其一炁含三的精華物質(zhì)，可生天地萬物。但道的本體卻貫穿于萬物之中，它是客觀事物現(xiàn)象的本質(zhì)核心，不能用語言描述形容，只能將這種混成之物“強名曰道”，“強名曰大”。蘇轍在《道德真經(jīng)注》中曰：“夫道曠然無形，頹然無史，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似于物，則亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物為大，其運用而為德，雖悶悶然，以鈍為利，以退為進，不與世俗相似。此即“道者反之動”。

今之世人貴爭強，尚廣大，夸進銳。而大道卻以“三寶”為貴，以慈善、儉約、謙退為德。此三者皆是世人所不重。大道的原則精神，只有慈善，才能勇敢；只有儉樸，才能廣大；只有謙退，才能前進。世人以銳進為能，知進不知退。以“不敢先”為恥，不知過于爭勝銳進必違天理，必作罪于人。

圣人“不敢身先”者，是深知先與后的辯證之理，故凡事將利樂讓于人，舍己奉獻，故終成器之長。而世人之所為，卻往往與道相反，故趨于死路。

慈乃善之首，能明慈善之用，則“儉”與“不敢先”皆含其中。故太上特別強調(diào)“慈”字。人若能以慈善為本，得道必多助。天道無親，惟德是輔。有善慈心之人，必得天地萬物之護助，并為其開心志，使之無所不慈。

天下萬事萬物，雖以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“無”不能以物象表現(xiàn)其“有”，顯態(tài)物象若不能虛無，“有”與“無”便不能相入相伴，顯隱便不能互為體用。小大各執(zhí)一端，便不能變化；萬物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之實“肖”處，即是大道精微物質(zhì)的微妙變化，故人不能知、不能見。所以太上從“不肖”中，指出“三寶”便是道之“肖”的妙義。以顯喻隱，以理言德，意在教人持寶而識道。

修道之人，果能以仁慈愛其身，此身即能不死不壞。果能以儉樸持身儉用，其家財必富。儉心養(yǎng)性，人事塵勞自然簡從。果能以謙德退處于后，不爭勝好強，不與人爭名利，面對物欲，心止如水，則道德可全備，真道可大成。

本章中包含著豐富的辯證法，如“慈”與“勇”，“儉”與“廣”，“后”與“先”，皆是矛盾著的兩個對立面，相反而相成。亦是“弱者道之用”法則的再次運用。

不爭章第六十八

【善為士者不武；】

“善為士者不武”，“善”字，在此處意為“善于”、“最會”的意思。“士”者，即將士。古代文武皆稱為士，如甲士、力士、材士等。“武”者，是言尚武。“不武”，就是不崇尚武力，不炫耀武力，此即三十章所言的“不以兵強天下”。即使用兵，也是在入侵大兵壓境，不得已而用之。

“善為士者不武”，是言兵雖強而不欺侮人，貴道德而不好爭斗。為士者身任統(tǒng)兵重職，為三軍所視效。若仗強兵耀武揚威，以兵器實力顯露于外，則敵人即可窺我深淺，等于授人以柄，未有不取敗的。如此，那就是“不善為士”者。