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“善為士者”，都是慈愛人民，不忍生靈涂炭，不逞兵強之能。因為逞強者必遭天譴，故藏其威而使人不知其威，斂其勇而使人不知其勇。外表若似儒雅，而胸中自有運作，不以武為用，而是以慈善為武，這才是真能武。因為只有慈心才可以感恪天地，才能得天地萬物的相助與呵護，故其力大無比，其戰自勝，其守自固。故曰“善為士者不武”。

觀今之世人，多愛耀武揚威，以炫耀武力為榮，動輒（zhé）以飛機坦克去欺侮別國，傷殺無辜生命。其不知露就是“漏”，其意深邃（sui）。做人也是如此，凡是愛夸耀顯露者，好夸夸其談者，愛顯才圖名者，皆是德性浮淺，不知大道貴藏之理，不知天高地厚者。俗有“滿瓶子不響，半瓶子咣當”之說，就是對這種淺薄者的寫照。對修真者來說，“人心要空，道心要實”，這才是正確的處世態度。

【善戰者不怒；】

不但善為士者不武，又言“善戰者不怒”，是說善以道應戰者，即使大敵當前，大兵壓境，興正義之師討敵，也要胸懷莊嚴正氣，恬淡為上。一個胸懷大略的統兵者，不會輕易發怒，不以邪怒存心，不有誅殺怒心，以慈心相感，則禍可化于未萌之時。如果怒而出師，慍（yun）而交戰，即便是不含有侵伐暴戾的成分，也為兵家所忌。正如《孫子兵法》所說的“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰。”兩軍對陣，不審敵我力量，不察天時地利，而輕出怒心，必有忘乎所以，輕敵冒進，輕用其鋒之過。如此，則易失必勝之寶——仁慈心，而招致失道喪德，此即是“不善戰”之義。

善戰者，不以力伏人，而以德服人。心懷正氣，運籌深謀，在戰略上輕視敵人，在戰術上重視敵人。必待知己知彼，條件具備，勝利在握，且是不得已而戰時，則戰必勝，何須要生怒呢?凡正義之戰，不用自怒，而是用眾人之怒。眾怒必得天助，則己不怒而天自怒，能聚天下之眾怒為怒，其怒力大而無窮，怒而無所不克，戰而無所不勝。“善戰者不怒”即此義。

不僅用兵“不怒”，即使做人處世亦應如此。尋常人要做到不怒很難。即使常見的弈棋娛樂，也常為一子一著而恃氣相爭，忿然相怒。何況于遇到劇烈的利害沖突時，更易感情用事，大動肝火，大發怒氣。此怒氣為陰邪之氣，不僅傷人，而且害己。

慈善是肝臟中和正氣的能量精華，而怒氣則為肝臟中的陰火邪氣。故中醫有“怒傷肝”之論。修真界有“火燒功德林”之理。怒氣是人心失控，正不壓邪。陰邪之火怒燒之后，必使體內受損，道性物質便被火焚成灰燼，前功盡棄。

世有“怒發沖冠”之說，人若盛怒之后，五臟必傷，性命皆損。故常養太和中氣，使水火相濟，陰陽平衡，以真水制邪火，方可五行和合，性命安康。

【善勝敵者不與；】

此句是接上句而說。在太上看來，“善為士者不武，善戰者不怒”，不如“善勝敵者不與”。

“善勝敵者不與”，是指不戰而勝之義。此即孫子所說：“是故百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。”善以道勝敵者，勝之以仁德。不與敵強爭，先避敵之鋒；不與敵硬拼，以慈善化敵心。樹立我必勝之心，激發我之勇，則敵不戰而自服。

“與”者，猶示，此處又有給與的意思。“善勝敵者不與”，是說將我之兵力、計謀暴露與敵，等于把自己給與了敵人。我之所謀，敵皆知之；我之所作，敵皆見之。這種淺而不密，疏而不謹，都是輕敵行為，必不能勝敵。善于勝敵者，必是運籌于帷幄之中，決勝于千里之外，使敵無間隙可入，偵察而不能見。動之于無形，發之于無聲，戰則必勝。敵雖敗退，終不知何因而敗。“善勝者不與”即是此義。

有德之人，皆是深沉穩重，不輕言，不妄動；言則有機，動則有時，言行皆不出道德。世俗之人，言則口惹懸河，行則鋒芒畢露。凡事惟恐人不知，夸己乏人，爭勝好強。此種人辦事難于大成，必是取敗之道。

【善用人者為之下。】

“善用人者為之下”，是說善于用人的人，必先有謙下之德，才能得到人的誠心輔佐。猶如江河之處下，川流自然歸之一般。領導者若高高在上，自高其智，目中無人，則有智者必不肯忠誠效力。好逞其能者，有才能的人必不肯與其相處共事，此類即是“不善用人”之人。

“善用人者”，不顯露其能，不自是其智。有智而不顯智，以智下于人，不自恃其才，虛心求教，集思廣益，聚人之智補我之智，則眾人之智皆是我之智也。不自夸多能，處下于人，以人之能補我之能，則眾人之能皆為我之能。善用眾人之才以為才，善用眾人之智以為智，所謂卑以下人者，皆是虛懷若谷，謙尊而光。如是，可使人人效智，個個進能，聚天下之智慧于一身，有此善戰善勝之能，則天下事易如反掌，有何事不可成?何謀不可就?何必要顯“我在人之上”之能呢?

不以己為能，以德為重，以眾人為上，禮賢下士，恭敬下屬。敬人者人必敬之，賢能者必能效其力。劉邦筑臺拜將，懷著真誠之心，終而感動了韓信為其效力。劉備三顧茅廬，才得諸葛亮的匡扶漢室，鞠躬盡瘁（cui）之助。此皆是“善用人者為之下”的史例。

【是謂不爭之德，】

此句是伸明上四句之義。上文所謂不武、不怒、不與、為之下，皆是“不爭之德”。

“不爭之德”，就是用柔之道。善為士者，不自用其武，不以武相爭。不爭之人，其心性涵養必深。善戰者，不以怒加人，是不以怒去爭；不爭則進退自如，攻防有法，運用自然。善勝敵者，不輕易露與人，不爭于“與”，則韜略必精，指揮若定。善用人者，必先具謙下之德，不以恃上為爭，下屬才能擁護服從，愿為其效力，此便是用人之力。以上數句，都是論述不爭之理，“是謂不爭之德”。不爭則取善必廣，此謂之曰“德美不爭”。

以此觀之，天下之事，惟有不爭之德可以服人，用人之力可以威震天下。不爭之德，上可以合天意，下可以順民心，處處可用善，無處不可善，無事不宜善。如能體悟真常之道，深得“無為而無不為”的自然之德，則無論修身處世，無論待人接物，必能隨心應手，不爭而自得，不勞而自成。

天下萬事萬物，都有其自然規律，該來的去不了，該去的留不住。細想大至天道規律，小至身邊瑣事，樁樁件件，哪一件是爭來的？心想上天去攬月，在常人只是一種幻想而已。現實生活中許多現象，看似人為去爭取，其實取中有自然。自然規律中沒有的，即使爭得頭破血流，也終歸是枉然。本無官運去伸手，甚至以錢換權；本無財運去爭搶，甚至去貪去盜。到頭來必然是錢權兩空，此乃不言之理。

凡是好爭者，終必是得而復失；而不爭者，則終是得而不失。德者自得，無德者不得。得失之理，惟在一個“德”字上。故綜之曰：“是謂不爭之德”。

【是謂用人之力，】

不爭之德，不但具有以上四德之美，又言“是謂用人之力”之妙。此句又深入一步，繼續申明不爭之理。

“用人之力”，既是一種方法，更是一種德心。德高望重之人，雖不言令，則眾人皆會聚集周圍，為之效力。無德之人，即使有人終日歌功頌德，高唱贊歌，也難得天下人心的響應。用人之力亦是一句空話。

天下的用人者，都是位處要職，身居高位者。如果惟知自己位高尊大，身價貴于別人，不知以虛心處下為人，必不能為下屬所誠服。凡是自高自大者，都不會得人心，自高者人必遠避，自大者必是孤家寡人。雖欲求用于人，而人心疏遠，難以凝聚其心，其力必難為我所用。惟有不爭之德，才能用人之力。不用武，卻能用人之武；不自怒，卻能用人之怒；不與人，卻能使人與我；不上人，卻能使人樂于效我。如此，則能用人之力，則我不勞，而事卻無不成就；則人之力，皆為我之力。

一個人的能力總是有限的，個人的作用只不過是淪海一滴水，宇宙一粒塵，實在是微不足道。只有把自己溶于大宇宙，融于萬物眾生中，融于天下百姓中，人生才有價值，生命之光才能永遠閃光。

一燭之光終有盡時，螢火之光微之又微，有什么值得高傲的？眾人是圣人，以眾人為師，處處做眾人的小學生，這才是大智者。眾人拾柴火焰高，群眾才是真正的英雄。能團結廣大群眾，善于調動眾人之力，力則用之不窮。“用人之力”，蓋是此義。

【是謂配天，古之極。】

“是謂配天，古之極”，是說能行不爭之道，其德可以配天地，其行可得天之助，其壽可以與天齊。

“古之極”，是說古先圣們，雖有極大之德，但不自以為有德，亦不是有意為德，更不顯露其德。做了大善事、大好事，天下人受益無窮，但卻不知是圣人所為，更不知圣人如何而為。這種德是謂“玄德”，也就是“極德”。“極德”，就是天下再沒有能高過此種德行的極高之德。

天以無為生成萬物，雕刻萬象眾形，千殊百態。圣人以無為之德養萬民，使民各安性情之正。無為即無爭。天之所以為天，古圣人之所以能全其至極之理，而為“古之極”者，皆是無爭之德全備的必然。

人能修到與世無爭的境界，則此“不爭之德”，即可與天道無為而化生萬物無異，與古圣之“無為而治”的“極德”無殊。由此可見，配天、配古、不爭之極德，真可謂至尊至貴，天下莫能及矣。

修道人能悟此義，能體會不爭的道味，豈非只用于兵事、政事，即使修之于身，治之于家，處之于世，都是無往而不宜。能以不爭之心克之于己，治之于身，則心身自靜，無事而不當。以不爭處世應人，則人皆敬慕，尊而行之，德化于心，為社會創造一個祥和的文明環境，何樂而不為呢?

【本章說解】

本章是太上借用兵之道，以示誡世人做人處世之道，不可輕露淺躁，不可爭勝好強，不可爭名奪利，因為那是一條自取敗亡之路!

修道之人，當以深沉自斂，韜光養性，以求性命雙修，才是做人的正道。天道不爭，則萬物自化；圣人不爭，而萬民自順。圣人深知因物付物，隨物處物，皆是以無為而感，物自以無為而應。所以人能自弱者，才能成其強；能懲忿者，才能全其勇；能自晦者，才能善其用；能自下者，才所以服于眾。

無爭之人，推行大道于世，則無處而不可用。用于兵甲對敵，則無敵而不克，而國無不保。用于修己治人，則身無不修，而人無不治。用于建諸天地，而天地自然正而不悖。用之于諸圣人，而圣人之德無極盡。由此可知，不爭之妙，無窮無盡。

此章以用兵之道，喻做人之理，教導人們在平時處世接物中，要有真誠仁慈之心。謙虛自斂，晦跡韜光，不爭自下，先人后己。以此理處事，則事事必成；以此理接物，而物物順應。天道不爭而萬物自化，圣人不爭而萬民自歸。

天下最大之德，莫如“不爭”，天下最大之爭，莫如戰爭。戰爭是以武力解決難解之爭端，是“爭”之至極。故圣祖在本章借戰爭之事，以反襯不爭之德。不武不怒者，后而不先，應而不唱。不與者，不與人爭。用人而處下者，則人無不盡力也。天道之理，“是以后為前，以退為進”。常致于人，而又不致于人，這才是操全勝之術。

所謂“三寶”，皆是人所最難持者，惟無我之人能持之。“三寶”以慈為最。有仁慈，才能儉約；有儉德，故不敢為天下先。道之動，常在于“不得已”；道之用，常主于“不爭”；道之常，常在于“無為而無不為。這是自然大道的基本法則。人只有具備無爭無為的品德，才可以與天地之德相配，才符合自然之道，達到與道德相合的最高境界。

太上以兵事喻不爭之理，它不僅揭示了戰爭的戰略戰術原則，而且寓示著世間萬物萬事之理，及其處世之道。修道之人，應當不逞強，不激怒，淡泊明志，坦蕩做人。要在復雜紛爭的紅塵中學會“不爭”，處下自謙，夾著尾巴做人，在夾縫中求生存，修善壘德，這是潛修默煉的最好自我保護。遇逆境時，要避免正面沖突，善以不爭之德化解矛盾。在順境中，要處處后其身，以謙下之德合人之心，用人之力，以“不爭”而達到“爭”的目的，這才符合天道“反者道之動，弱者道之用”的基本規律。

用兵章第六十九

【用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”】

太上說，古人“用兵有言：吾不敢為主而為客”。“主”者，先也。“不敢為主”，即不敢先舉兵進攻。“為客”者，就是和而不唱，不主動挑戰，不得已而應戰。用兵之道，當順天理而動，不得已而動，不可逞勝好強，不可爭打第一槍。先進攻者為主，后應戰者為客。

所謂“不敢進寸而退尺”，智勇當先者謂之“進”，謙遜自處者謂之“退”。兵戰之事，乃屬不祥之兆，必不得已而后用之，非得已時絕不敢先用。若先于人而舉兵，侵略別人，其理不順，其名不正，必遭天譴。戰爭殺傷之慘，必然干擾天地正氣，其罪極大，其禍難當。所以古圣人在用兵上極為謹慎，不敢為主，不敢為先，自安于無為之中。若遇外敵入侵，而后不得已應之以兵，其殺傷亦是無奈，非以殺多為樂。

天道好生。歷來戰爭皆非好事，故須慎進慎殺，退以靜觀，不可輕舉冒進，不可輕用其鋒。輕舉妄動者，多致喪師失勢，反取敗亡。所以太上特別強調說：“不敢進寸而退尺”。

天下萬物以人為最貴，以少殺人命為德。兩軍爭戰，每進一尺必多死傷。故有憐命悲人之心者，寧可退讓一尺，不肯冒進一寸，其目的在于保全人與眾生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而惡殺。用兵者若是重殺好戰，逞強害命者，以殺人多為樂者，即使取勝，亦是逆天背道，難逃自然規律的制裁。所以圣人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁義之師，以智謀用兵取勝，以減少傷亡為德。上順天命，除奸去暴；下應民心，而伐敵安民。

用兵之策，亦是以靜制動，不敢為主而為客。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而應兵。應之以德，以慈用兵，以退敵為目的，而非以殺傷為樂。故太上以“不敢進寸而退尺”之言，當為今世之誡也。