空凈師提示您：看后求收藏（詩鼎小說網網m.autocad360.cn），接著再看更方便。

【天下莫能知，莫能行。】

“天下莫能知，莫能行”，這兩句是太上說：我所說之道，本來易知易懂，但天下人日用卻不知；我所言之理，易明易行，但天下人卻不能行。是人們的智慧不足嗎?非也!

太上之言甚為平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人卻反求于曲。所以人們對太上所言的平常事理，卻視不能見，察不能知。本性之明被世塵所蒙，追逐物欲，陷入迷境，這便是世人對太上之言不能知、不能行的根本原因。

太上所言本易明易行，但人們卻往往做不到。是人的力量難以做到嗎?完全不是!太上所示的至明至簡之路，世人不去行，反而步趨于曲徑小道，甚至于陷入至陰至暗之境。本來是至明之事，人們卻反求于至暗之中；當為可為之事，卻不以為然，不愿意去為。此即是“莫能行”也。

大道貴弱柔，世人好剛強。大道貴不爭，世人甚好爭。大道貴卑下，世人好高貴。故世人聞太上之言而如無聞。大道無所不在，無所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人們的身邊，就在每個人的心里。但世人卻離道很遠，這并不是道之遠人，而是人自遠之。人心自己與道遠隔，所以見道之理似不見，見道之行而不行。并非道德難為人，而是人自己難自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”

【言有宗，事有君；】

“言有宗”，即有本始、有根柢（di）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不學而所有的天良之知，謂之“言有宗”。

“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人們常說的“說話要有根據，處世要合道理”。惟言有宗，才能近取諸身，日用萬事，處世應物，其言未有不善者，未有不合道性者。

“事有君”，君者，主宰事物之理也。即萬事之主，萬法之尊。在人則為心，為不學而所能之良能，謂之“君”。事若有君，則能窺見其隱微之機，行其當行，其事皆善。太上之言，言無瑕疵，言通天地之至理，達古今之道，簡易平實，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，無有執跡，考諸上古而不悖，反觀當今而不疑。坦然直行，為法為則，是天下萬物萬事之君主。文中“言有宗，事有君”，其義蓋如此。

【夫唯無知，是以不我知。】

此二句是追述無知之情由，歸結無知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。

“夫唯無知”，對于大道而言，世人皆遠離已久，無明無知，昏昏茫茫。這種無知之病，是因為世人長期處于后天狀態，只相信耳目見聞為實，耳目所見之外皆為虛。所以對耳目不可見、不可聞的外部事物，對于宇宙間客觀存在的自然規律，皆不能知、不能見，故而采取不承認主義。這正是世人的偏知之處。

世人長期執于耳目之偏，以后天智識之曲，以被貪欲蒙蔽污染了的人心，去認知天下人事物，故而往往離道甚遠。因為長期喪失了真性本靈之明，丟失了先天智慧之聰，故所知者皆是人欲之私，皆是詐巧之術。而對于宇宙大真理，對于自然大道的規律，對于做人的基本道德準則，卻是茫然無知，這才是真正的無知。

“是以不我知”，是說人類對自然大道不可知、不能知。因為世人對大道的頑鈍，對圣人之教不誠信，所以不能知。圣人行不言之教，行無為之道，無欲無私，無事無爭，昏昏悶悶。愚鈍若頑，不顯山露水，不彰揚夸耀，所以不被常人所理解。常人難明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯無知，是以不我知”。

【知我者希，則我者貴矣，】

“知我者希，則我者貴矣”，“希”，即稀少。“則”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此兩句是說，世間能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真諦，能行我所傳之大道，能修德證道者，這類人才是天下之最寶貴者。人與天地同為“三才”，本具道根佛性，只可惜被塵欲蒙蔽太深，難以覺醒。尤其在當今物化社會里，能醒悟誠修道德，造就佛根道器之人，確是難能可貴，可稱為“天之驕子”。此即“則我者貴”之真義。

上句所說的“不我知”，就是我之可知者，而世人卻不能知。能知我之所言者，能行我所講的道理者，則是知我之心，與我同心，此類人少之又少，希之又希。可謂之天地之珍，是難得之器了。我本與世人同宗于一道，同根于一德，為何人們不能同心？我之所言通俗易懂，何嘗世人難知難明，乃至知我者如此之稀少?若非是我獨異于人，獨高于人，使天下人莫能攀躋，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟為天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟為天下人視為甚難行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我將尊為天下最貴者。“知我者希，則我者貴矣”兩句，即是此義。

【是以圣人，被褐懷玉。】

“是以圣人，被褐懷玉”，“被”通“披”。“褐”音鶴，即古人所穿的粗布衣。“懷玉”者，即懷藏寶玉。比喻胸懷道德，深藏若虛，不炫玉賣弄。

“被褐懷玉”，是說有道之人，身披粗陋之衣于外，胸懷潔白之玉于內。懷寶匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道雖然至尊，太上之德雖然至貴，但在太上的心里，卻從不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此處借喻“被褐懷玉”，比喻圣人虛懷若谷，藏而不露的善德。

圣人總是全于內而忘于外，重其本而輕其末。道德無名，光而不耀。圣人與世人同其飲食，同其寢眠，并無大異于人，如披褐之樸素無華，并無奇麗之美。圣人之心身，道德蘊于其中，仁義含于其內，皎然自潔。磨之不可損，湼（niè）之不可淄，精瑩透徹，氳蓄無窮，天下人豈可知、豈可見?圣人之道德雖不炫于外，而德之光輝自不可掩；雖獨得于中，而其“中”之“真”，卻深不可測。

學道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；儉樸于外，積美于內，以懷玉自養，則我安得不貴乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可見太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故諄諄教誨不倦。范應元曰：“圣人內有真貴，外不華飾，不求人知，與道同也”。

【本章說解】

太上見天下人心失正，多以見聞之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感嘆地發出：“知我者希，則我者貴”!

圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以動靜如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是無極大道。世人生心作意，豈能行之乎?太上文中所說的“天下莫能知，莫能行”，正是此義。

魏源在《老子本義》中說：“老子教人，柔弱謙下而己，其言至簡至易，初無難行，而世降俗下，天下莫有知其可貴而行之者，夫何故?……蓋因世人不知吾之宗主，而但見其外，所言不過柔弱謙下之事，是以視為卑卑，無甚高論，而莫之貴耳，故深嘆之也。”道情與世情不同，德性與物性相反，所以世人對道的至尊至貴，愚而不知。

太上嘆其言不為世人所知所行，也因為圣人行“不言之教”，行“無為之為”。其言多是“正言若反”，“反者道之動”。世人長期處于顯態常道，習慣于常道之理之行，對于大道之理，往往呆讀泥解，所以對圣人之言不能知、不能行。

道祖老子所著的《道德經》五千言，是站在高維空間，觀察萬事萬物，構筑了一個宏大而嚴密的宇宙萬象的結構模式、運行規律與哲學體系。從“常道”到“非常道”，特別是對“非常道”——道學系統，從人到宇宙，從物質到精神，在無數個層次范圍內的顯隱物質，無論看得見看不見，它都一概包括其中，而且層次井然有序。

“一陰一陽謂之道。”道家的哲學觀，是“隱顯同觀”、“陰陽共論”的整體學說。現代哲學所論的物質，其實也是分陰分陽。一般物質為陰，精神物質為陽，精神與物質兩種陰陽的特性，既對立又統一地存在于萬物萬事中。

世人只相信眼見為實，只能知見陽態顯形物質，而難知難見不被肉眼所見的隱態精神物質。精神是實際存在于高維空間的微觀質元類物質，而且是一種現代科學暫不能展示其特性的高級隱態物質。此種物質即著名物理學家李政道博士所說的“暗物質”與“測不準定律”。近代物理學家的有些看法，和我國傳統理論的太極論與陰陽二元學說頗有相似之處。

今之世人有的批評太上《道德經》是“為沒落階級唱挽歌”，是“被歷史拋棄了”的“歷史大倒退”。這正是只知其陽，不知其陰；只知其顯，不知其隱；只知有物質，不知有精神的無知偏見，是坐井觀天之論!毛澤東主席的《矛盾論》、《實踐論》等哲學觀，都是對先祖們整體哲學觀的繼承。被今人視為封建迷信的“八卦六爻圖”，其二進位制原理，被德國人開發運用，變成當代最先進的計算機科學。近代一些西方科學家瞄準中華傳統文化，全力進行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向東方求”的局面，這難道是“歷史的大倒退”嗎?非也。這正說明中華傳統文化中蘊含著無窮之寶，也充分說明真正的大智慧是不怕被否定的。一些癡人之謬，只不過是一種“否定之否定”現象而已。我們堅信：作為傳統文化的精髓——《道德經》，在二十一世紀實現中華民族的偉大復興中，在人類步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必將更為燦爛輝煌!

知病章第七十一

【知不知上，】

“知不知，上”。這句話分而解之，第一個“知”是真知；第二個不“知”，是說有真知之人，皆是藏知于內，真知不露，大智若愚。在外人看來好象是無知之人。“上”者，即上德。全句統連起來，意思是說，真正有知識者，都是謙遜自守，深沉持重，不在人面前賣弄，不膚淺自夸，這才是有真知之人。前人云：“真人不露相，露相不真人”，這是對“知不知上”的最好說明。

“道不言全，天不言高，地不言厚。”有大智慧之人，性體普照圓明，明鏡無塵，止水無波，物來畢照，無不通透；能知人之所不知，天地萬物，洞徹朗明，自然而知，無所不知，能通曉并運用自然規律，此謂之“真知”。真知者，是指知天知地知陰陽，能知天下萬事萬物的所以，也能知其所以然。是以謂之“上知”。

圣人皆是不顯山露水，不自夸聰明，不炫耀機智，渾渾然大智若愚，樸樸然大巧若拙，慧智藏于內，德光明于外。圣人對天下事無所不知，所知皆是宇觀、宏觀、微觀相結合，慧智同觀、顯隱同探，陰陽共運的事物本質。而非世人只以肉眼所見，以后天主觀意識判斷的表象之知。

圣人所知雖然廣博深邃（sui），但卻從不言自知。這種“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人與道體相融相合，故能知大道之本體，能知世人所不知的陰陽變化之妙。世人只知大道運化所生的萬物表象枝華，而不知大道之本質，亦不知大道運化的自然規律。故圣祖認為：知之而不自以為知者，是謂上德之人；不知而自以為知者，是為“有病”之人。

【不知知病。】

“不知知病”，此句是說：不知者卻言知，不懂裝懂，以揣摩以為知這是一種心理病態。前輩云：“強不知以為知，此乃大愚。”

凡人智不能燭理，明不能照物，往往妄議事物之真偽。此等揣摩之知，往往與理差之甚遠，害了強不知以為知之病。世人對天道之理知之甚少，知識本未周遍，不明陰陽變化之理，五德也不完全。處世應物，尚不能內方外圓，遇到矛盾，亦不能執兩用中。種種做人的道理尚且知行不全，卻以為自己知之甚多，強辭奪理，恃小才小技傲人，不可一世。此類人即謂之“不知知病”。

不知而強裝知者謂之“病”。此種病是心病，是世人常犯的通病。人總是以一知半解而以為知，坐井觀天，管中窺豹，以偏概全。“只見樹木，不見森林”。稍有一點小知，便以螢火之光而夸耀于人，以表現自己的賢智先于別人，以高明自詡（xu），自以為是。稍有些微小技，便口若懸河，惟恐別人不知；夸夸其談，以為自己無所不知，其實這是患了“不知知病”。

天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之寬廣，萬物運化之規律，今人能知多少？盡管現代科學昌盛，人類在以顯態智觀科學手段認識自然規律方面，雖然已經有了很大發展，但距離真知自然大道，尚差得很遠很遠。科學尚且如此，一個人僅以耳目所見的表象，以后天主觀識心所知的塵識，更是微不足道。人們通常總以自己的知識為“真知灼見”，并常以此顯示于人，不僅暗己，而且昧人。這種不知而自以為知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。

【夫唯病病，是以不病，】

“夫唯病病”，前一個“病”字是動詞，意即醫治、克制、批評、憂慮等意。后一個“病”字是名詞，意即缺點、毛病、瑕疵。明白了“強不知以為知”是心理病態，就應當力戒“不知強以為知”的虛榮心，拔掉“不懂裝懂”的病根，虛心謙下，求證大道之理，將濁識假知置換為真知。不斷恪除自己的“病”態，使后天的智識轉化為先天真知，使我之所不知轉換為虛心求知，不再以“不知為知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也”。這是對“唯病病，是以不病”的最好注解。

天有多層，理有無窮。偌大宇宙，變化無盡。人在浩蕩的宇宙真理面前，是何等之渺小？豈敢以為自己全知。所謂“知”者，即知理也。所謂“理”者，即無極也、神也。太極者，氣也、數也。理、神為經，氣、數為緯。經者為體，常而不變；緯者為用，常而有變。常者不疾而速，不行而止，無為而成。變者有名可稱，有跡可尋，往來代謝。此兩者同充塞于宇宙太空，同貫穿于萬類萬物，同在不睹不聞之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。

可道可名者，即人所稟受的氣質之性不同，才有人的識心差異，智愚賢否，萬有不齊。不可道不可名者，是人所稟受的天然之性，天賦之命，性善之性，亦即道心佛性。氣質之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可惡、可變之性，也就是人心。此兩種性一顯一隱。顯而易知，流而為欲，故危殆不安。隱則難知，返之為理，故微妙難見。人之不知而自以為知者，皆是受氣質之性中陰性雜質左右的狂病。惟有以理勝狂，方可醫其病，使之為善。若以狂勝理，則為之惡。

人之天性，自無極而太極，是為天命之性。由先天變后天，自天而人，即河圖之順行相生，乃原始之所自來也。自太極返無極，是為窮理盡性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛書之逆行相克，其終回歸本源也。狂圣之分，人禽之判，人鬼夢覺，全在一念之間。理中之神，元神也。氣中之神，識神也。元神為先天，持之則日進于高明；識神為后天，縱之則日流于塵濁。兩者雜于方寸，唯在人之是否覺悟，是否能持正而修了。

修道人既修內又修外，若能徹底恪去蔽障心中良知之物，照見五蘊皆空，良知自然昭顯。修子因累世積習已深，難免舊病復發，克制不住妄念、惡習的暴露，故省己改過是斷除無知之病的利刃。心中常懷謙遜卑下之德，學人之長，補己之短，就會無病。人在放眼別人時，多是找尋缺點；著眼自己時，則又抑惡揚善。此種一知半解，淺嘗輒（zhé）止之病，世上比比皆是。這種自以為知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而實暗”，佛說“不究竟”。圣人淳淳（chun）教誨，皆是為此等而說。所以，為人不可輕忽自己，更不敢患了未證言證的毛病。孟子曰：“五谷不熟，不如荑稗（bài稻田里的一種雜草）。”故人應時躬親反省，窮知“究竟義”，才能免入“強不知為知”的病圈。

【圣人不病，以其病病，是以不病。】

此二句又重申不病之義。“強不知以為知”者，都是“病”；不強以“不知以為知”者，即是“不病”。