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“圣人不病”，是說圣人都是大智慧者，洞曉天地人萬物，能知天下一切事。圣人虛懷若谷，不固執己見，一切唯道是從，順天理而行，毫無個人主觀意識之弊，純是先天用事，絕無“不知以為知”之病。

“以其病病”，是說強不知以為知的人，其勞心苦慮，自作聰明，不僅犯了無知之病（第一個病），而且還自耗神氣，久之必使身體患病（第二個病）。于是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之義。

圣人自己沒有不知強為知之病，但卻常能憫苦眾人有此病。圣人不自恃其知，心地光明，能與萬物萬事之理共通，能取天下之知為用。圣人慈悲為心，胸懷通達之知，而教化天下的無知者，欲使天下人除去“不知以為知”之病，使其質樸純凈，各守其正，復歸本性之明。

“是以不病”，是說圣人明燭事機，智周物理。自有先覺之明，絕無揣摩之臆，所以沒有不知為知之病。圣人義理無窮，光明透徹，猶恐自己不能盡獲天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道義，妄行強知，自顯自夸，鑿喪精神，損其性命，減壽消年，而不自醒。凡自恃其知，自強其知者，即是“自病”。自有病者，豈能除人之“病”?

修道之人，果能明理知法，獲得真知，超乎世俗之上，也應當虛心自謹，不以不知為知，自然心德無病，而且還能以其德行醫治他人之病。

【本章說解】

本章經旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以為知”，自作聰明，強以為知的毛病。并重辭復語，教誡諄諄（zhun），其目的在于幫助世人拔除心上的病根，以喚醒其昏昧的心性。

人之病有兩大類，一是身病，一是心病。身病易治，心病難醫。故改造世界觀是不易之事，要活到老，改造到老。空凈師曰：“道家學說就是一座綜合醫院，既治人身之病，又治人心之病。”這正是修真理法學之精粹所在。

大道無物不在，其理無不周備其中。人之知識，本難遍及。即使廣知天下，也不該自恃自傲，而應當常以不知自處，這樣才不致于陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聰明，自以為是，虛榮愛面子，故多恥于不知，總怕別人說自己無知，所以常以不知而強裝知。這種自欺欺人之病，不僅害了自己的心德，而且也會誤害他人，故其所知皆不可信。修真人應知，這種“不知強作知”就是打狂言，說妄語，犯口過，造口業，損心德。“知之為知之，不知為不知，是知也”，這才是做人的老實態度。蔡尚思說：“知而若不知，上智之人，聰明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以為知，下愚之人，耳目聾瞽（gu），自謂有所見聞，故曰病。”

圣人之智慧，有如太陽高懸當空，普照萬物，上下四方無不透徹。但圣人卻大智若愚，恬淡自養，不露聰明，不顯機智，好似無知一般，這才是“上知”。常人則相反，一點小聰明如螢火于暗室，只照一角，而卻自以為光亮無比。以小知自見自是，耀人眼耳，以顯其能。本來無知，而自以為有知，故謂之“不知知病”。人貴有自知之明，能將“強不知以為知”當作心之病，常省常察，克之制之，日久則此病自愈。

此章全文講的都是人要有自知之明。不知并不可恥，不懂裝懂，不學不問才是可恥。世人常將一知半解當作自負自傲的資本，強辭奪理，自欺欺人，這是一大德病。

修道并非修“面子”，而是要不斷嚴于解剖自己，不斷否定自我，自己向自己盡忠誠之責。當今修子，常犯未證言證的毛病。若聞此經后，能虛心自悔，腳踏實地，向大道的核心去求證，時刻檢點自己的心病。心不妄思，口不妄言，內不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聰明睿智，道德隆重，也應當知之若愚，守之以謙。

知識是分層次的。天下之理，有先天與后天之分，有隱知與顯知之別，更有智觀與慧觀，宏觀與微觀，高維與低維之異。常人受所處低維空間等多種條件的限制，其認知必然帶有很大的局限性。太上在前章中所示的“絕圣棄智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，并不是反對人們求真知，而是站在大道的高層空間，從多層次、多角度、立體型、全息性地闡釋大道之理，所以往往難以被世人所理解。就其本質而言，太上所言的“圣”與“智”，乃是“為學者日益，為道者日損”之意。他并非反對一切知識，而是反對情欲文飾、俗見俗聞、詭偽詐巧等類的偏知邪見。

太上要人所知者，就是柔弱處下，謙和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行于大道。”

本章是對五十六章“知者不言”、“言者不知”的繼續評論，對“知不知”的有真道者，稱之為“上德”，尊而為貴；對“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，稱之為“病”。“不知而言知”之人，皆是爭名好勝者，皆是自損心德之病，“其于道也，曰余食贅（zhui）行”(二十四章)，就像殘餿之食和毒瘤一樣。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出于心，治妄須以清心為要。

妄言和綺語，以有才智者多見。妄言者以假為真，是中取非，執迷一端，復誑于他人，終身邪匿，罔（wǎng）知醒悟。明之于心，自以為非，反復洗滌濁心，即可心清性明，“不知以為知”之病，即可根治。

畏威章第七十二

【民不畏威，則大威至矣。】

“民不畏威，則大威至矣”，“威”者，含有威嚴、畏懼之義。“大威”者，是指大自然的威力。這里是對那些不遵從道德，不信自然因果規律所導致的各類疾病、災禍、死亡等惡果的隱語。

天下最大之威，就是自然界的因果規律。佛祖說他講經四十九年，其實只講了兩個字：“因果”。自然界的風雨雷電，皆有其因，風雨失時，暴風驟雨，旱澇蟲害、地動山崩等一切自然災害，都是因為人類自己造孽，導致天地陰陽失和所致。

古之善人敬畏天地，每逢大風雨、大雷電、大災害，必整衣端坐，反思自身有否過錯?天地之怒，猶如父母發怒，孝子哪敢不敬畏?禍福無門，唯人自招，善惡之根，如影隨形。世人常為其貪生之厚，姿情縱欲，無所不為，不知人的“大小過惡，各有所歸”。

人的福善禍災，皆是自作自受，亦是因果之報，天地所施之威。天道無情，天道至威。人若能明知天之大威，則舉心動念，皆不敢違于理；行為舉止，皆不敢背于義。畏天之德，就是約束克制自己的心身。人若不畏天道好善罰惡之威，私欲橫于內，背叛施于外，傷生害物，多行不義；訶（hē同“呵”）風罵雨，對北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作惡不至。如此，則必招禍咎。

天道之理，自作需自受，感應之機，疾如風火；報應之速，如影隨形。久積惡而不可掩，罪極大而不可解，必致殺身之禍臨頭。“民不畏威，則大威至”，蓋是此義。

道有道威，天有天威，圣有圣威，師有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果規律是天下最大之威。在大威面前，無論圣凡，一律平等，沒有厚此薄彼之分。人若不遵從自然規律，背逆天地，虧心欺天，胡作非為，未有不受大威之制裁者，豈可不畏？

人應時時謹言慎獨，切勿以為自己所言所行，詭密無縫，無人知曉。古人云：“頭頂三尺有神明。”常人說：“天知地知，你知我知。”天地間未有不被人知之事。雁過留聲，事過留痕，天網恢恢，疏而不漏。那怕是一個惡念在心，也難逃天眼記錄。敬畏者從善，不敬畏者致惡，絲毫不爽！無論你信與不信，皆毫不例外。詩云：“成仙作佛本由人，犯過受罰亦由心；天淵之別在何處？遵規守戒修煉真。”

【無狹其所居，】

“無狹其所居”，“狹”者，窄隘也。此處用作動詞。“居”，指心之居所。全句是說，心是神的居所，中醫有“心藏神”之說。人要心胸寬闊，以浩氣臨事，以寬容納物，心神才能安居其所，主宰人體生命。大道無邊無際，其大無外，其小無內，天地萬物，無所不包。天之道以寬廣而覆，地之道以樸厚而載。人與天地同為三才，故人的心應當與天地一樣廣大。心為神之所，應當寬而柔，大而廣，才能像天地一樣包容萬物，才能與天地共長久。

人的本性之體，本與天地等同，天之理德，本來圓明無缺。只因累世習氣之所熏，酒色財氣之染污，欲心妄念充斥其間。本來光明的心地，被云遮霧蔽；本來寬廣的心胸，被物欲凡情占據，種種欲心妄念潛藏其間。本來是清凈之地，但已不見純潔厚樸的道德全體。

人只要有了私心，心中神性的居所必然狹窄。處世只見其小，而不見其大；應事只知其近，而不知其遠。只見自家私利，而不顧他人、集體、社會的利益。沉迷于安樂，而不察于禍危。見私利斤斤計較，與人交往奸鉆苛薄，心胸如針尖般大小……。這就是人心性中的“狹其居”。

三界唯心，萬法唯識。一念之間，清濁升降。人若不能省心恪物，致知轉智，化識為慧，則往往隨波逐流，自我放縱，愈染愈黑。人心在得意之時，也是最容易忘形墜（zhui）落之時，所以克己除私的功夫最為重要。在靈性尚未達到完美，尚未恢復原來寬廣光明的境界之前，一切陰邪六賊，隨時都在等待時機爆發。若不能處處防賊拒盜，止欲生悔，待到身中魔軍猖狂肆虐之時，難免一不小心又掉進囚圈。“一失足成千古恨，再回頭已百年身”。若能時時克己，不斷清掃靈臺上的塵垢，擴展心性中的正性天地，則心神的居所必然日益寬闊，天理必然日益深厚，本性之光則無不明，外用圓通而無不宜。此即“無狹其居”之意。

神秀有詩云：“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使染塵埃。”如此而行，便能達到本覺清明，天真獨露，心如宇宙，良知朗然，哪會有“狹居”之危呢？

【無厭其所生，】

“無厭其所生”，“厭”為“饜”的假借字，意即飽食。人之所以生者，是因為有精氣神這三寶。精神喜悅，清虛寧靜，方能神清氣爽。假若飲食不節，邪念滿腹，就會傷害本性，壅（yong）蔽性靈。

“厭”者，棄也，“厭棄所生”，也就是厭世思想，不珍重自己的性命。人的本性為人身中之天理，命為生存之源，人若不明生命本來之理，必然厭其所生之源。凡立身不謹，制行不慎，輕言不忍，放蕩不羈，縱欲肆妄，多行作惡，皆是不自愛其身的“厭生”行為，皆是糟踏生命的自我作踐。

今人多不珍惜生命，終日被七情六欲所害，沉迷于鶯歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之聲，此起彼落。美女在側，左擁右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在這種醉生夢死的迷境中，于不知不覺中，腐蝕污染了自己的靈性，斷滅了自己根性中的道心佛性，最終被埋沒于享樂欲望的濁流中。

人若能真愛其性命，以道德自養，自尊自慎，內不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不違天道仁善生生之理，不傷害一切生命，維護自然生態平衡，愛養自然萬物性命，必會得到天地萬物之助；外空間大環境的生生之機，自然會源源不絕地流入體內。當真心顯露之時，自可入于“思之自然無邪，誘之自然無妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照見“五蘊皆空”，良知良能自能昭然而顯。此即“無厭其所生”的真義。

【夫唯不厭，是以不厭。】

“夫唯不厭，是以不厭”，“夫唯”二字，是承上啟下以接上句之義。文中兩個“不厭”，前一個“不厭”作“饜飽”解，后一個“不厭”作“厭惡”解。全句意思是說：淡泊無欲，則精足神清。世間唯有不厭棄道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡無欲，心地清靜，其精才能穩居于人身之所，其神才能不離棄于心。

兩個“厭”字，還有另一層含義。第一個“厭”字，是上不厭于天；第二個“厭”字，是下不厭于己。上不厭天，是自心能明天道之理而不枉費人生，順天之道，修養道德，不敢背理徇私，以免遭受天譴。下不厭己，就是珍惜寶貴的人生，做人處世，處處符合倫理道德；做事應物，時時順應萬事之理。無所不周，無所不宜，不陷入私利狹窄之地。如此，方可不枉來人世一遭。

人有良知，常行正道，才能不厭天理，不滋生紙醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自處，不戒心制行，不循天理，不合仁義，就是安于自暴自棄，履入喪身敗道之途，難免被天人所共棄。人若能積善重德，自修天真，淡泊名利，看穿塵世。不因貪得無厭而損其心，不因私欲妄念而造惡業。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然規律之威。遵守自然法則，可得天人相助，可免天道刑罰，可享健康長壽。這才是不輕拋生命的正路。故經言“夫唯不厭，是以不厭。”

【是以圣人自知不自見；】

“是以圣人自知不自見”，“是以”是總結歸納上幾句經文之意。“圣人自知”，是說圣人上知天道真理，下知眾生萬物之心；更有自知之明，知己之得失。“不自見”，是說圣人德充天地，但卻從不炫耀自己，從不自顯其德，而是德美藏之于內。

本章所言的“畏威”、“無狹”、“無厭”，三者皆是自知自愛之義。常人多是見物不見理，眼只見物之色，心不明其理。圣人深知德之內涵，所以自知而不自現。圣人內照圓明，雖無炫耀之心，但其心德之光卻自然彌散天下，無遠不致，無處不照。圣人之知連通天地萬物，故其知無所不至，無窮無盡；所知無所不真，無所不應。故天下之知，皆為圣人所知也。

一個有真知之人，必定有自知之明，故其知皆蘊藏于內，而不顯露于外；虛心于己，而不炫耀于人。圣人之德雖內潛，但其德光卻常明，像燦爛的陽光，噴薄而射；雖光芒四射，亦是自然之現，非有意自現也。故經言“圣人自知不自見。”

【自愛不自貴，故去彼取此。】

“自愛不自貴”，“自愛”者，即自愛心身，洗心養性，涵養道德。求理性良知，行理智良能，明心而見性。又愛身命，性命雙修，以性領命，神氣合一，心息相依；運化陰陽，再造性命，歸根而復命，復命合天。直至性命雙了，性命合一，形神俱妙，合道歸真，這才是真正的“自愛”。

所謂“不自貴”，是說圣人雖自愛性命，自尊自重，但卻不自以為貴，心與道德同體，身與眾生萬物同塵，無有高低貴賤之分。同時終日涵性養命，愛佑其身。審機察勢，隨遇而安，皆是為了愛護其身。愛之無不周，護之無不切，皆是自重其身也。

一個真正潔身自愛之人，雖視身為重，而更貴謙德自處，以再造性命為要，以卑下待人為心。圣人雖道德高厚，亦不會輕忽身命受損。“天生我材必有用”，“天將降大任于斯人也。”人的性命，乃是天地之寶，有道人珍惜生命，就是珍重道器，珍惜道德之貴，而不是高貴于人的輕傲，更不是世俗貪生怕死的假貴。

“去彼取此”之“彼”，是指“自見自貴”；“此”是指“自知自愛”。全意是說：要棄去“自見”、“自貴”之偏，而取其“自知”、“自愛”之正。能除其“彼”者，則不以聰明炫于外，不以矜高傲于人。能取其“此”，則能無物不格，無妄不除。