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“去彼取此”，皆是為了一心之明，百體康寧，亦是自愛(ài)之要。這里所指的“知”，是指真知，非俗人俗見(jiàn)的小聰明之知。此處所說(shuō)的“愛(ài)”，是為真愛(ài)，非人心的自私自利之愛(ài)。

本章以此句作為總結(jié)。若能有悟于此，能知自愛(ài)心身，能知性命真義，便能生而“不厭”，居而“不狹”。時(shí)時(shí)敬畏自然法則之威，而“大威”則不至，自心之天理，即可以一貫之于萬(wàn)事萬(wàn)物。

【本章說(shuō)解】

自古天道與人心本為一體，此即“天人相應(yīng)”、“天人合一”之理。天道貴虛，人心貴謙。天道不虛則不能容萬(wàn)物；人心不虛則不能蓄德。知此竅理者，則無(wú)往而不善；不知此理竅者，真心佛性所居之所，必不能清凈寬廣，從而滋生混世或厭世的悲觀思想。

人心與道心差之千里。人心往往恃其管孔之見(jiàn)以為知，以其耳聞目睹之見(jiàn)顯于人。偏執(zhí)于情欲名利，自矜于己之尊貴，妄心肆無(wú)忌憚，貪心為所欲為，其結(jié)必然是損性而耗命。人若能明知自然大道規(guī)律，敬天畏威，遵道而行，自不會(huì)有大威之禍。若能效法圣人之德，清靜心身，修心累德，做一個(gè)有道德之人，做一個(gè)有益于國(guó)家、有益于社會(huì)、有益于人民的人，則何有災(zāi)禍之果?

本章經(jīng)旨，是太上以畏自然因果規(guī)律之威，訓(xùn)導(dǎo)天下后世，使世人既知天地的大慈大悲，同時(shí)又知天道自然法則的無(wú)私大威。以此立心制行，則無(wú)往而不善，故以“畏威”而言之。“世間無(wú)偶然，皆是因果大循環(huán)”。佛祖說(shuō)他講經(jīng)四十九年，實(shí)際上只講了兩個(gè)字：“因果”。世人多不信自然因果律，認(rèn)為人生性命的一切都是偶然現(xiàn)象，不存在前因后果，這實(shí)在是一種愚昧。

現(xiàn)代人認(rèn)為：人的性命一旦解體，一切皆了。豈不知人在世時(shí)的所作所為，大大小小，或善或惡，就像“烙印”一樣，深深地刻在潛意識(shí)中，儲(chǔ)存在阿賴耶識(shí)中。隨著時(shí)空的轉(zhuǎn)換，而進(jìn)入另一軀殼載體。這就是“物質(zhì)不滅”定律。人所攜帶的善惡種子，在本因、內(nèi)因、外因聚合的時(shí)機(jī)成熟之時(shí)，在內(nèi)外環(huán)境適宜之時(shí)，便會(huì)釋放其物質(zhì)能量。這種業(yè)因的釋放，表現(xiàn)在人生運(yùn)勢(shì)的榮辱盛衰，升降沉浮，福祿壽夭，際遇機(jī)緣，病痛消亡等等果報(bào)。因果報(bào)應(yīng)全息律，絲毫不爽。先輩云：“天道無(wú)親，唯與善人”。“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕”，人一生無(wú)論善或惡，無(wú)論尊貴與貧賤，誰(shuí)也難逃天道自然法則的調(diào)控與制約。

人生的一切，都是自性因業(yè)遺傳的必然承受，同時(shí)也在依賴現(xiàn)有的性命之體，書寫著未來(lái)的吉兇禍福。以此而知，人生都是用自己的心身，走著一條“自作自受”之路，耕耘著自己的心田。自種其因，自收其果，前因后果，循環(huán)不息。所以人在承受惡報(bào)時(shí)，不可怨天地，更不可怨爹娘，都是自己不畏天威，而自我放縱，妄作妄為，自討苦吃的結(jié)果。

圣祖云：“禍福無(wú)門，唯人自招”。福由己修，惡由己造。善惡皆由心，因果由心定。天堂地獄，全在一念之間。今人不信自然規(guī)律，不畏因果，因而膽大妄為，暗室欺心，醉生夢(mèng)死混人生，最終必然導(dǎo)致人生旅途的兇多吉少。若能敬畏天道大威，遵行自然規(guī)律，廣積善德，去惡揚(yáng)善，謹(jǐn)言慎行，從善如流，必能感恪天地，必能改變?nèi)松\(yùn)勢(shì)，再造性命，達(dá)到“我命由我不由天”的新天地，由必然王國(guó)而進(jìn)入自由王國(guó)之境。

天網(wǎng)章第七十三

【勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。】

“勇于敢則殺”，果敢當(dāng)先謂之“勇”。“勇”含有多義。有忠義之勇，有德善之勇，有血?dú)庵拢袕?qiáng)梁之勇，有戰(zhàn)勝之勇，有知其死而不懼之勇。“敢”者，即果敢、勇敢。果敢就是不虞不懼之意。“敢則殺”之“敢”，含有貶意。意即用剛逞強(qiáng)，橫暴莽撞，法網(wǎng)敢撞，不顧忌一切，敢于鋌而走險(xiǎn)。此類“勇于敢”，缺乏天良理智，少有智謀策略，不講仁善道德，所以必招殺身之禍。這就是“勇于敢則殺”之義。

所謂“敢則殺”，是說(shuō)缺乏憫心智謀，只知莽撞猛烈，全無(wú)審慎機(jī)慮。不知過(guò)剛必折，禍災(zāi)伏于輕心，害生喪命則往往難免也。凡是逆天理，悖人倫，逞血?dú)庵拢@個(gè)人剛強(qiáng)。胡作非為，肆無(wú)忌憚，輕生粗暴之人，不是遇毒手而傷身，便是遭刑罰而殞命，故稱之為“殺”。“殺”即死也。

“勇于不敢則活”，是說(shuō)有德之人，皆是柔弱謙下，審時(shí)度世，能探知深淺，不輕舉妄動(dòng)，不爭(zhēng)強(qiáng)斗勝，謂之“不敢”。一個(gè)常懷仁慈孝敬之心的人，體恤生靈，明于盛衰之道，通達(dá)成敗之?dāng)?shù)，審慎世俗輕重，明白去就之理。能心懷天下，公而無(wú)私，見(jiàn)義勇為，無(wú)私奉獻(xiàn)于國(guó)家民族，即使奉獻(xiàn)生命，也是死而無(wú)憾。

一個(gè)真正為公的人，其生命的價(jià)值才有意義，才能得到眾人擁戴。此類人即使?fàn)奚松嗍请m死猶生，其道德精神永存，故稱之為“活”。對(duì)于“勇”，君子用之則善，小人用之則不善；為公為正而用則善，為私為邪而用則不善。善與不善，惟在心之“正”與“不正”。能知此理，方可得死與活的真正機(jī)竅。

“此兩者，或利或害”，“兩者”是指“敢”與“不敢”。能審時(shí)識(shí)機(jī)，明理知法，知進(jìn)知退，有勇有謀，不作無(wú)謂犧牲，既能保全身命，又能取得預(yù)期效果者，謂之“利”。一個(gè)喪盡天良，不具道德，沒(méi)有靈魂的人，被稱為“行尸走肉”，其生命雖生猶死。肉身雖然活著，而靈魂卻已死去，此稱之為“自殺”，殺的是自己的天良本性。剛強(qiáng)猛烈，不知進(jìn)退之理，為私懷惡，為泄私憤而勇于“敢”者，此即謂之“殺”。

魯莽蠻干，逞強(qiáng)斗勝，缺乏機(jī)謀，不能保全身命者；為爭(zhēng)名奪利，敢去胡作非為，其心不正，喪失理智。不僅害人性命，自己也難免不測(cè)者，皆謂之“害”。

【天之所惡，孰知其故?是以圣人猶難之。】

“天之所惡，孰其其故”？“惡”，即憎恨、厭惡之意。天有好生之德，萬(wàn)物皆有惜命之情，人皆有趨利避害之心，對(duì)于害命之事，天下人都很厭惡，人人懼怕。

“孰知其故”，“孰”即誰(shuí)。世人不明“勇于敢”與“勇于不敢”的辯證關(guān)系，不知“殺”與“活”的機(jī)理，對(duì)天道規(guī)律茫然不知，不識(shí)其故，故常懷僥幸心理。

天道無(wú)親，唯與善人。天道常懷慈悲好生之德，故厭惡勇于恃強(qiáng)、橫暴不仁的不良行為。世人不知常理，常以耳目觀天，見(jiàn)其一斑而不睹大全。故不知為私而“勇于敢”者，則常主于死；為公而“勇于敢”者，則常主于活。此兩者“勇”字雖同，其含義不同，一利一害的結(jié)果也截然相反。其要皆在于一個(gè)“善”字。若能順天理而勇，為公而勇，則其勇無(wú)害。

“是以圣人猶難之”，是說(shuō)圣人在處置性命攸關(guān)的大事時(shí)，極其審慎。人常說(shuō)：“人命關(guān)天。”天賜人以性命，人乃父母所生，天地所養(yǎng)，與天地同為“三材”，故在對(duì)待生命的生殺大事上，必須萬(wàn)分審慎。天意深遠(yuǎn)，即使奉天命之圣人，在刑誅惡人之時(shí)，亦是慎之又慎，不敢輕易為之。因?yàn)槭ト诵膽烟斓拢钪焐f(wàn)物，猶如父母之生子，故以慈母般的慈愛(ài)之心，護(hù)生而不忍殺生。即或是惡者的本心自趨于死，圣人亦是盡心盡力去拯救，使傾者覆之。所以圣人誅罰，一聽(tīng)諸天之自然，不敢以私意而為之。

圣人雖有好生之德，但在萬(wàn)不得已之時(shí)，而未嘗敢失天律罰罪之誅。圣人的聰明才智，高過(guò)世人千萬(wàn)倍，即使徑情直行而無(wú)害，也必是臨事遲回審顧，力求事事善始善終，不敢絲毫輕忽，不敢草菅人命。此即是“圣人猶難之”之意。三國(guó)時(shí)諸葛亮以火攻曹營(yíng)，殺性過(guò)重，死人過(guò)多，遭到天譴，自己損壽折命，僅活了五十多歲，就是一個(gè)活生生的例證。所以，人不可不識(shí)天道，不可不畏天道。只有厭天之所惡，循天好生之德，才能避免殺身之禍，才能求得長(zhǎng)生之道。這是不易之理。

【天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。】

這幾句是接上文繼續(xù)闡述天道之理。

“天之道不爭(zhēng)而善勝”，是說(shuō)天道無(wú)為，一切順從自然規(guī)律，從不爭(zhēng)強(qiáng)好勝，但卻能無(wú)往而不勝，這就是天道的無(wú)比威力。世人之勇敢，皆是以有為去爭(zhēng)勝逞強(qiáng)，所以必然是有得有失，甚至是得少于失。天不與人爭(zhēng)貴賤，而人卻敬畏之；天不與物爭(zhēng)利，萬(wàn)物卻無(wú)不順天而化。世間萬(wàn)事萬(wàn)物，無(wú)不是隨天而運(yùn)，都是受天道自然規(guī)律的制約。可以說(shuō)天下沒(méi)有任何人事物能逆乎天、能勝于天者。自然大道無(wú)聲無(wú)息，無(wú)欲無(wú)求，無(wú)爭(zhēng)無(wú)辯，卻能無(wú)往而不勝。這就是“天道不爭(zhēng)而善勝”之義。

天之道不僅能“不爭(zhēng)而善勝”，而且還能“不言而善應(yīng)”。天道從不以言語(yǔ)使令萬(wàn)物，但天下萬(wàn)物卻無(wú)不順時(shí)而生，無(wú)不感時(shí)而變。春夏秋冬，四時(shí)順序，毫厘不差，皆是天道不言之善。日月的交替，萬(wàn)物的順行，有生有息，循環(huán)不已，皆是天道無(wú)聲之應(yīng)。天不言，春暖花開(kāi)，冰雪消融；夏熱光足，萬(wàn)物生長(zhǎng)；秋涼物老，果熟收獲；冬寒肅殺，萬(wàn)物伏藏。萬(wàn)物皆自應(yīng)天時(shí)，沒(méi)有違逆天令者。這就是“不言而善應(yīng)”之義。

所謂“不召而自來(lái)”，是說(shuō)天并沒(méi)有召喚，沒(méi)有發(fā)號(hào)施令，也沒(méi)有以力驅(qū)使，但天下寒暑交替，晝夜往來(lái)，應(yīng)時(shí)而至，從不遲誤，分秒不差。萬(wàn)物皆負(fù)陰而抱陽(yáng)。無(wú)論羽毛鱗介，花草樹(shù)木，走獸飛禽，陸上水下，萬(wàn)物萬(wàn)類，各含陰陽(yáng)而生，各順天道而行。天雖不召，天下萬(wàn)物無(wú)不自應(yīng)。自然而來(lái)，自然而去，各遂其性，各行其道，無(wú)有違逆，毫無(wú)造作，都是自然而然。唯人有后天意識(shí)，常以“小聰明”自居，占有的欲心極強(qiáng)，喪失天然本性。

人常以主觀識(shí)心用事，逆違天道意志，破壞自然規(guī)律，自取其咎，自召其尤，這已是司空見(jiàn)慣之事。人與天地齊為“三才”，本與萬(wàn)物共體相通，嗟乎！奈何人類如今卻遠(yuǎn)不如萬(wàn)物萬(wàn)類的天然之性，以致自造業(yè)障，豈不悲哉！

“繟然而善謀”。“繟”音chǎn，不急不燥，寬厚而平緩的樣子。天道既無(wú)所不容，又平易而緩行，雕琢萬(wàn)物萬(wàn)象，鬼斧神工，奇妙絕倫，各肖其形，各成其象，千品萬(wàn)類，各各不同。天道造化萬(wàn)物，各遂其性，應(yīng)化而生，沒(méi)有全此而缺彼者，此正是天道的無(wú)為之妙，亦是天道博大而善謀的體性。

人生存于世間，言行舉止，本應(yīng)效法天道的寬容，順承天道的善謀，切忌自作聰明，逞強(qiáng)好勇，以免自取惡果。修真人更應(yīng)當(dāng)“處難處之事愈宜寬。處難處之人愈宜厚。處至急之事愈宜緩。”緩字，可以免悔。退字，可以免禍。涵養(yǎng)全在一個(gè)“緩”字上，凡語(yǔ)言、行動(dòng)皆是。

【天網(wǎng)恢恢，疏而不失。】

“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，是形容天道規(guī)律的寬廣浩大之意。“天網(wǎng)”就是自然全息因果律。天有天律，地有地規(guī)，人有倫理道德，萬(wàn)物皆有其規(guī)。無(wú)規(guī)矩不能成方圓。萬(wàn)物無(wú)規(guī)不能有序運(yùn)行，人類無(wú)規(guī)社會(huì)不得安寧，車船無(wú)規(guī)便發(fā)生沖撞。

此兩句是比喻天道規(guī)律的浩大，猶如一張偌大的網(wǎng)，恢恢甚弘，雖疏而密，雖稀卻不會(huì)漏失。天道司察人的善惡，功過(guò)在案，毫厘不差，其果報(bào)絲毫不爽，絕無(wú)誤失。天道雖無(wú)為，而善者卻得福，不善者必得禍，此乃天道理勢(shì)之必然。自然因果全息律是宇宙間最根本、最普遍的規(guī)律，大至天體星辰，小至蟲(chóng)蟻濕卵，萬(wàn)物萬(wàn)類，概莫能外，違者難逃，故稱之為“疏而不失”。

天網(wǎng)懲治萬(wàn)惡，亦是無(wú)為而為。不以言說(shuō)，不設(shè)公堂，不爭(zhēng)不辨，至公至道。不以物力強(qiáng)加，非以人力強(qiáng)使，恢恢然廣大無(wú)邊，善惡涇渭分明。好象無(wú)人問(wèn)津，但對(duì)人的善惡卻處置得分毫不差。善者獲福，惡者得禍，悄然而至，不容爭(zhēng)辯，此乃天律之威然。

世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物質(zhì)不滅定律，懷疑天道天律存在的真實(shí)性，卻不知萬(wàn)物都是顯隱共存的客觀事實(shí)。甚至否認(rèn)人類除了肉身之我存在之外，還有自然信息狀態(tài)下那個(gè)“真我”的客觀存在。因而醉生夢(mèng)死混人生，在渾渾噩噩中度日，天天都在自覺(jué)或不自覺(jué)地積福或造業(yè)。

是珍惜人生難得的機(jī)緣而去增福消業(yè)，還是糊糊涂涂地?fù)p福造業(yè)？唯看心之善惡而已。一言、一念、一行之差，常至萬(wàn)劫難復(fù)，在無(wú)盡的時(shí)空中流浪生死。人生就是業(yè)與果的相續(xù)變化，是因與果不同時(shí)空的轉(zhuǎn)換，善因與惡因決定著生命的生成、存在、演變與終結(jié)，決定著元性這一真我在宇宙時(shí)空中的升降浮沉和存在與消失。

人每做一件事，每說(shuō)一句話，一舉一動(dòng)，一念一行，都在譜寫著自己生命的交響曲，自種著善與惡的種子，遲早都會(huì)由性和命這一復(fù)合體去領(lǐng)受。任何“因”在未結(jié)“果”之前，都是絕對(duì)不會(huì)自行消失的。種豆得豆，種瓜得瓜；因不虛棄，果不妄得。人生的福祿壽夭，吉兇禍福等等，一切都是天道無(wú)情的自然規(guī)律，任何人也無(wú)法逃脫，即使仙佛界亦是如此，天下眾生概莫能外。

世人視天道自然法則為虛妄神話，豈不知天網(wǎng)卻是鐵定的必然規(guī)律，而且都是不可抗拒的客觀存在。天道法則看似非有作為，實(shí)則卻是真實(shí)不虛地?zé)o所不為，只是世人不能視、不能知而已。

世人為七情六欲所使，不畏因果，不懼天威，為私欲而“勇于敢”，恃其剛強(qiáng)，妄作妄為，爭(zhēng)名奪利。不知其喪德之為，終為天網(wǎng)所不容，終是自入殺機(jī)，自阻活路，自投天網(wǎng)。若能覺(jué)悟此理，以道德為體，以自然為用，法圣人之善行，自可上合天道，又有何罪落于網(wǎng)乎?

【本章說(shuō)解】

世人多以好勝爭(zhēng)強(qiáng)，巧取豪奪而自鳴得意，往往因爭(zhēng)私利，而造下無(wú)端罪惡，雖遭受因果規(guī)律之報(bào)，終而仍不明其理，故以“命運(yùn)不好”而自欺。所以太上在本章明示天道規(guī)律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。

天道者，乃圣人之體；圣人者，乃天道之用。天以無(wú)為而施化萬(wàn)物，萬(wàn)物莫不效法天道規(guī)律，而行無(wú)為之道。圣人以無(wú)心教化天下眾生，萬(wàn)物莫不遂順于圣人。由是而知，圣人之無(wú)心與天道之無(wú)為，皆非有心有為驅(qū)使萬(wàn)物，而萬(wàn)物卻能自動(dòng)、自應(yīng)、自生、自來(lái)、自化，何嘗有“勇”與“敢”之痕跡?

世人私心太重，所以往往以剛愎自用，以狂猛自逞，魯莽行事。為人處事，缺乏仁善之心，少有智謀之慮，像飛蛾之撲火，往往自投“殺”網(wǎng)，自落于死地。天下之道，以柔為用，以德為貴。惟有無(wú)為者才能勝物。凡是有欲而為者，都是取敗之路，此理不可不知也。

本章重在論天道無(wú)為而無(wú)不為。人應(yīng)當(dāng)效法天道自然，知勇而謙退，修善而去惡，以柔弱勝剛強(qiáng)，以靜定去制動(dòng)，這才是取勝之道。太上在七十六章說(shuō)：“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所講的“敢”，就是堅(jiān)強(qiáng)，“不敢”即是柔弱。“勇于敢則殺，勇于不敢則活”，就是“勇”而逞強(qiáng)無(wú)善，其勇則死則害，“勇”而柔弱有德，則生則利。兩者雖同是一個(gè)“勇”字，死生卻殊途，利害卻各異。

“天之所惡，孰知其故?”是問(wèn)堅(jiān)強(qiáng)者何以被天所惡?世人若真知其中道理，必不會(huì)去走死途!

圣祖在二十五章說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人終日處在天地自然之中，卻不知天道乃是“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之”的法則。自然之道貴柔弱，不貴強(qiáng)梁；貴卑下，不貴高大；貴不足，不貴有余。又因?yàn)樽匀灰蚬⒙桑瓒宦芏鴩?yán)密，皆是一種十分精確而科學(xué)有序的安排。在天道面前，順之者昌，逆之者亡；善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，永恒不易。不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，一切吉兇禍福，皆是各人的自作自受，不依人的主觀意志為轉(zhuǎn)移。

世人不知，冥冥中有一張無(wú)形而廣大的“網(wǎng)”，此網(wǎng)雖視不可見(jiàn)，看似網(wǎng)眼偌（ruo）大稀疏，但善惡禍福之報(bào)，卻是粒米不漏。或正或邪，或善或惡，無(wú)論大小多少，只要撒種，定有所收。不論身份貴賤，無(wú)論地位高低，一律平等，其報(bào)不爽。故先輩們教人要“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，“諸惡不作，眾善奉行”。

善惡之報(bào)的因子，常以某種規(guī)律安排在數(shù)十年的人生歷程中，人若知“修而能改”之理，即可以廣積善德，修改往昔之惡；若是大善大德，還能將惡因化解，而不再受惡報(bào)之果，不再遭天道之罰。由此可知，天網(wǎng)雖可畏，若能改惡從善，遵行道德，轉(zhuǎn)禍為福，則“天網(wǎng)”即可與我同體同心，有何可懼!

司殺章第七十四