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【民常不畏死，奈何以死懼之。】

“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。雖說“人之初，性本善”，但因各人在萬劫時空輪轉中，其本體能量的消耗多少不同，所以性體質量的基礎，便各有高低之不同。加之后天心性涵養素質的差異，所以就有正義善良者，亦有愚昧兇頑者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天網，膽大妄為，必入死途。

“奈何以死懼之”，亡命之徒，常不畏死。雖然國家有刑律，做人有規矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以習性頑劣，內心奸詐，外施蠻橫，不怕天道因果報應，不懼法律懲罰。不畏生死，天良喪盡，淪為亡命之徒。即使那些犯下重罪，綁縛刑場，處斬于市，以彰法令之威嚴，但對那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?

人若喪失道德，淪為不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至殺頭亡命，他也敢冒天下之大不韙（wěi），以身試法，鋌而走險。對這種人來說，再嚴的法律又有何用？如今社會上那些吸毒販毒、殺人謀財、貪污盜竅等嚴重犯罪分子，雖時有重判入獄行刑者，但也總有人步其后塵而不畏，屢禁不止，殺而不住，這是對“民常不畏死，奈何以死懼之”的佐證。

自古圣人治理天下，重在治民之心。澆樹要澆根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一時一事。只有以道德施教于民，使民的心性復明，明白天道規律，懂得做人道理。如此潛移默化，去私除妄，樹立公心，使人們自覺地做一個有益于人民的人，一個有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法則，遵行國家法令，提高道德覺悟，這才是治國的根本。

在當前人類道德素質下滑的情況下，以“德治”與“法制”相結合，亦不失挽救民心之良策。但單純以法治國，放棄道德教育，猶如獨腳行路，必不能長久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死懼之”的感嘆，正是對只憑法制，不以德治國，不以德化民的警示。

【若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢?】

此四句是接上文而反申其義。

“若使民常畏死”，是說若能教民以道德，使人民懂得因果自然規律之威，明白天網森嚴之理，知道死之可畏，從而除情去私，改惡從善。人心從根本上明白了天道之理，便不敢犯規越理，不敢違天欺道，不敢觸犯天律，不敢做暗室虧心之事。如此，民風自然渾厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之義。

所謂“而為奇者”，“奇”者，奇異、反常也。此句的意思是說，凡是“不畏死”者，其兇頑的常態心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不懼生死，無視天威。對于犯法者，若只治其身，不治其心，不以道德啟迪天良，挽救靈魂，使其從根本上知錯改錯。僅以酷刑為能，刑訊逼供，行使詐巧，并以違背人性的奇法處治。甚至輕視人命，以殺為快，動輒（zhé）“執而殺之”。這是一種無能的粗暴表現，非治國之正策。亦是“民常不畏死”的根源。

“吾得執而殺之，孰敢”?其意是說，對那些罪大惡極者處以殺頭極刑，是必須的，不殺不足以平民憤。同時殺一儆百，也可以震懾那些不畏死的兇頑者，使其膽怯，不敢再去為惡。此種執殺之法，實乃不得已而為。但此為是不得已之下策，非治國之良策。世間一切禍根，皆出自人心之私。故治國先治德，治人先治心，治心先治私，這才是治國之根本。殺人只能滅其身，不能滅其心，故為下策。

私字為萬惡之源。人之初，性本善。只是因為私心欲念的作崇，使其本心由善變惡，由正趨邪。德心逐漸下滑，天良慢慢喪失，才不顧廉恥，膽大妄為，步步走上犯罪深淵。一切兇頑之徒，皆頑在心。兇頑之鎖，只有以道德才能化開；只有以天理啟迪，才能使人由愚轉明，由兇頑化為善良。佛家有云：“放下屠刀，立地成佛。”“救人一命，勝造七級浮屠。”先輩曰：“蓋世功勞，當不得一個矜字。彌天罪惡，當不得一個悔字。”說的都是以救人心為首要。

圣祖在此感嘆當時的治世者，不以道德化民，而只施之以重刑，此乃失道之舉也。

【常有司殺者殺，】

“常有司殺者殺”，“司殺”者，是說天網恢宏，居高臨下，設有專持司察世人善惡的機構。對善者施以福，對惡者罰以罪，準確無誤，真實不虛。所謂“天網恢恢，疏而不漏”，即是此義。奈何世人不信天道因果，不知天律之威，猶如盲人騎瞎馬，常撞天網而不知，此即今人所說的“法盲”。不明天律的人，常常當大禍臨頭時，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊涂的混世一生。

人若不怕死，雖殺其身，滅其形，但其心不明天理，不知因何而錯，罪在何處？終不能除其心靈之惡根。雖滅其身，未明其心，殺之又有何益。若能明之以天理，化之以道德，使其不僅畏懼今生，而且永世不敢為惡。即使有形之法不處其死，而天誅卻是在所難逃；雖不拘于明刑，而幽罰卻是不爽。自然法則的制裁，從來都是在劫難逃。

所謂“常有司殺者殺”，是說天道雖有好生之德，但天道規律從來都是“順道者昌，逆道者亡”。《陰符經》曰：“天生天殺，道之理也。”天道以陰陽運化萬物，故萬物生生不息，循環往復，始而終，終而始，生息不絕。天道至公，懲惡揚善，從無差錯。天道用殺，無形無蹤，皆在冥冥之中，當殺者難逃殺身之禍。

“常有司殺者殺”，是言天律天威的尊嚴，它是客觀存在的，是真實不虛的，并非神話妄說。天有天規，世有世規，顯隱同用，相輔相承。無論是違犯天律，或是觸犯世間法紀，都難免其咎。只要干了壞事，遲早難逃其責。顯隱法網，互為補充，點滴不漏，論惡罰罪，各有不同。天道至公至明，在天律面前，沒有高低貴賤之分，沒有人情面子可講，眾生一律平等。人類豈可不畏天網之威乎?

【夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。】

“夫代司殺者殺，是謂代大匠斫”。“斫”音zhuo，即用刀斧砍木。這兩句經文含有多層喻義。

一是說，治國者執法治罪殺人，是代替天道行使執殺大權。人命關天，責任重大，是天大之事，故不可輕忽草率，必須慎之又慎。

另一層含義是說，君臣各有其位，各執其事，君為主宰，臣輔君事。執殺等類有為之事，屬于臣職范疇。君王若專權越位，代替為臣者執殺，越俎（zu）代庖（páo），朝政失序，必然傷害國君的威望。

再一層含義，是隱喻有為與無為的關系。國君為一國之主宰，心為一身之君主，心君應處于無為尊位，不可亂序。身為心之臣屬，處于有為之位，故常在處俗應事之中。

君臣、心身各有其職，各執其事，分工合作，無為而無不為，以事天職。君臣心身，各稟天分，不可失綱亂政，否則就會造成自傷。若君行臣事，心處有為，不務正業。就好比讓外行去代替木匠制作木器家具一樣，違犯常規，必然生出事端，自傷其身。

“代大匠斫木者，希有不傷其手矣”。這兩句是引申歸納上句之意。國君的天職，應當是順天之道，施無為之治。執政者手中所握的司殺大權，是代天道執行天律，應當效法天道慈悲好生之德，順無為自然行事，不可妄為造次。否則，就會像拙夫代替木匠伐木制器一樣，沒有不傷害自己手腳的。天道至明，冥冥中執掌著人與萬物的生殺大權，萬有萬類，獎善罰惡，皆在自然法則的制約之中。

天道的司殺刑罰，皆是自然無為，毫無痕跡。猶如春生夏長、秋收冬藏一樣，以自然節度而行之，無后天造作，準確無誤。

人君治國，應當首施德治，以道德化民，這才是治國之本。若只設刑法治國，若不鎮之以德，只處之以殺，就好比拙夫代大匠斫木一般，違背自然規律。人世間的立法與執法，無論用刑懲罪，用殺止惡，皆是代天司殺。但若執法者的道德不足，以后天識心行事，或因出于私情等原因，使治罪執殺往往難以十分準確，行刑難免有冤，違逆天理，執殺者必反取其罪。

太上在這里用不懂木匠活計，方圓不得其理，卻代替木匠砍木制器作比喻，警誡后世執法者，手中所握的權柄不可輕忽，皆是天道所托。若不能秉公辦事，傷天害理，難免有自傷之患。

人命如天。代天執殺者若失紀綱，或徇私枉法，量刑不當，法不治罪，罰不及惡；或輕信誣告，冤屈好人；或徇私舞弊，以權謀私；或官官相護，執法犯法；或趨邪壓正，草菅人命，枉殺無辜……等等。皆是喪失天德，欺天逆道，歪曲天理，知法犯法，其罪更大，必受其殃。

治身之道與治國之理相同。天理在人心。心為一身之主，故修道先修心。心具厚德，與天德共融，必得天地之助。心正則身正，心身正則合天道，身中之國可與天地共長久。若心不正，終日亂動，動搖為君的無為之位，喪失主宰的尊嚴，必被身中六賊所欺，乃至簒位理政，魔軍猖狂殺戮（lu），體內必無寧日，終至性傷命亡。故圣祖托天道以警告之，可不慎乎?

【本章說解】

本章經旨，是說對待惡人，當立道德以教化，以天理恪除其惡心，使其化惡為善，根除頑惡之性，這才是治本之法。若只用刑殺，不教化其心，其死既不畏，又有何法再加乎?故治國之道，罰之以刑，不如教之以理；殺之其身，不如化之其心，使愚頑之徒轉昧為明，知天理昭昭，良心不可逆違。

明君御世，以大道立民法，以道德除民心之私。立民法是為了使民的行為有所遵循，施道德卻可以化民之頑心，德法并舉，德治與法治并重。以道德化人心，民心正而自不為邪。是以國泰民安，路不拾遺，夜不閉戶，雖有其刑法而無用。

至后世逐漸道衰德薄，教化不明，引導失偏，以致民心日私，世風日下，人心蒙昧，逞勝好強，爭名奪利，胡作非為，行兇作惡，禍國殃民，以至于變成“不畏死”的亡命徒，此乃惡之至也。惡既至，僅以刑罰處死滅身，則愈殺為惡者愈多。何也?蓋因只治其身，不治其心之過也。

太上在本章中悲憫世人之無知，深為在上者詳盡治世之理，使其懂得只依法治一端，終不能根治。惟有以德治國，才符合天道規律。太上在本章中深慮后世治國者不以德為本，而只用法治，以殺畏民。以法治世，乃是現今天下維護社會秩序的不得已之治，亦是當今道衰德薄的權宜之計，絕不是治世之本。張舜徽在《老子疏證》中說：“代大匠斫木，乃喻君行臣職也。道論之精，主于君無為而臣有為。君行臣職，乃主術之所忌，故老子又以傷手為戒。”

人君若不能以道治天下，而以刑戮代天之威，猶如拙工代大匠砍木，如果把握不好，沒有不傷及手腳的。太上以此借喻天天里，天道賦人君治理天下的重任，其根本在于以道德教化人民。若人君自身不以道德自律，徇私枉情，越權亂殺，所得到的結果，必然是自傷其身。

此章通篇宗旨，在于教化世人要以德為本，不可主次顛倒，不可舍本逐末。無論治國治家治身，皆同此理，不可斷章取義。

貴生章第七十五

【民之饑，以其上食稅之多，是以饑；】

此三句是說，人民之所以餓肚子，饑寒交迫，是因為官府的苛捐雜稅太多，才使百姓窮困潦倒，民不聊生。

上古圣君治天下，以百姓之心為心，以強國富民為心，處處為百姓著想，一切為了人民的利益。百姓耕田而食，鑿井而飲，造屋而居，豐衣足食，安居樂業，悠然自在。圣君明王治天下，國昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓納糧供養于上，在上官宦食稅于民，各安其常，上無匱乏，下有余糧，國泰民安。后世為君者，漸漸遠離道德，恣耳目之欲，貪榮華之享，奢侈不節。只求君王享受，宮廷豪華，揮霍無度，橫征暴斂，搜刮民脂。只知揮霍之用，不恥食稅之多，不恤人民困苦。故民之饑寒，皆是在為君者之過也。故曰“民之饑，以其上食稅之多。”

當今之世，儉德已失，以奢侈豪華為榮，人們的物欲極度膨脹。于是便滋生貪污腐敗，以權謀私，搜刮民財，金錢至上等等不良之風，喪失了本性中固有的廉潔美德。

“廉”字有二義，物價便宜曰“廉價”；心不貪求，非義不取曰“廉潔”。廉為崇儉之本，儉可以養德。不廉則奢，有奢則貪，而儉德自貪而失。廉為立節之本，不廉思貪，而節操之德自此而喪。廉乃正心之由，不廉心即亂，心德自此壞。廉為公德之根，不廉則私，私心一起，公德從此即破。

古有“天知、地知、你知、我知”之說。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天虧心之事，拿了不義之財，不要心存僥幸，總有人遲早要算賬討債的。只待時機來到之時，貪一罰十，加倍償還，這是真實不虛的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，難明其理，故而心存僥幸，膽大妄為，自討苦吃而不覺，實是可嘆！

廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉為本；人之做事，不可不以廉為慎。古人以不廉為恥，知恥才能廉，不知恥者必貪。今之世風日下，人心不古，守廉尚公者希。

修真之士，在此濁流中滾爬，廉德面臨著嚴峻的考驗。不僅應當不貪不占，廉潔自律；而且應當妄念不起，心無貪著，修身養廉。以貪奢為恥，以儉樸為德，以廉潔養心。并能推行天下，使社會皆以廉為本，則人人精神文明也。先輩云：“學一分退讓，討一分便宜。增一分享用，減一分福澤。”空凈師尊曰：“福莫享！享福損德。”這都是對以廉養心的至理。

【民之難治，以其上之有為，是以難治。】

“民之難治，以其上之有為，是以難治。”這三句話的意思是說，百姓為什么難治呢?因為君王多欲，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾，所以百姓對執政者失去信心，民心渙散，不服政令。不是百姓難治，而是在上統治者的有欲有為所造成的。治國者若能以德自養，天下為公，以無為行道于天下，以德化民，以禮待民，以心換心，上下心心相印，民豈有難治之理？

上古之時，圣王治民有方，化民有法。上以正示于下，下必以正應于上，各盡其宜，上下一體，相融于一片祥和融洽的氣氛中。后世之君，僅以機智巧詐愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很難適從。為君者只知逞其治民之才，不知以道德教化民心；只知施有為之治，不知有為之治愈盛，而民心愈偏，治國愈難。這是在上君王缺乏道德的表現。