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用兵之道，應心懷仁慈，順天應人，不可恃強暴而橫行。若貪殺逞強，不得人心，失道寡助，終究必取其敗。具有軍事實力者，往往容易恃強欺人。強大之兵，易于輕戰樂殺，亂殺無辜生命，必惹天怒人怨，其報不可設想。

驕兵必敗，故“兵強則不勝”。即使取勝，亦是勝人一時，不能勝之長久；只能勝于虛表，不能勝于人心，而損傷的卻是自己的道義德性。故凡用兵者，必須順天應人，出師有理。須知己知彼，審時度勢，運籌帷幄，探察虛實。在戰略上藐視，立正義必勝之心；在戰術上重視，不輕敵自傲。若徒恃其強，輕用其鋒，未有不欲制人而反為人制者，如此必是取敗，此乃理勢之所必然，故堅強者為取死之道。天道助弱不助強，扶弱而抑強。弱者合道，眾弱合一，故強不勝弱。柔克剛，弱勝強，此乃天道不易之理。

【木強則共，】

“木強則共”，其意是說，凡粗壯之木，主干粗壯強大而在下，柔弱的枝葉卻共處其上。“共”，即拱也。木之強者則拱，即易折斷、被砍伐之意。樹木在未長至成熟粗壯時，其干枝柔軟，富有韌性，耐于攀折，即使攀彎成弓形，也不易折斷。待其枝干粗壯時，其干堅硬，容易折斷；待至粗壯之時，其體容易枯朽。

“木強則共”，此乃木之氣勢衰竭所使然。木壯則伐，木老則朽，這些都反映了“堅強則死”、“物壯則老”的自然規律。此理驗之于木如此，驗之于任何事與物，其理同然。故“堅強者死之徒”，乃是俯拾皆是之理，能不信乎?

【堅強居下，柔弱居上。】

太上言“堅強居下，柔弱居上”，意在揭示世間萬事萬物之理。觀察自然界造物之象，皆是大者處下，小者處上，構成抑強扶弱的自然之勢。下者，陰墜（zhui）也。物之陰氣重濁者，質性堅強者，皆是墜（zhui）而在下，已經進入于衰敗枯死之途。

物壯則老，過剛易折。凡是堅強之物，皆是失去中和之氣，故生氣不足，死氣漸旺，故而走向下坡路，所以附之于下。上者，陽升也。清輕之氣上升，道所生的中氣皆處上，故柔弱之物居上。柔弱合于道，入于生之途，此即長生久視之道。柔弱者，常處于道氣的中和滋息、生氣旺盛之中，氣勢蒸蒸于上，與天之氣相連通，故居其上而歸其類也。

柔弱之道，驗之于木，驗之于用兵，驗之于人生，皆為生之途，萬物無一不是此理。由此可知，堅強者實則居下，柔弱者實則居上。人若能明知此理，何必恃剛而入死地，何不用柔而求生呢?

【本章說解】

此章要旨，是以人物草木的生死，引喻天下萬物之理。以用兵之事，引喻天下萬事之用。意在示天下人“以柔為道”。

太上在本章深以堅強為戒，以柔弱為貴。李嘉謨在(《老子本義》引)中說：“柔弱雖非即道，而近于無為；剛強雖未離乎道，而涉于有為。無為則去道不遠，有為則吉兇悔吝隨之，益遠于道矣。”由此可知，“柔弱”與“剛強”，一陰一陽，一正一反。這一對陰陽，共合于太極之體，既對立又統一地寄存于萬事萬物中，散在一體之兩端，表現在顯隱兩態的平衡與不平衡之間。

人處于后天顯態世界，多以耳聞目睹為知，重顯輕隱，重陽輕陰，故只知其所以，不知其所以然。往往陷入愚昧偏知，只知執剛逞強，爭強斗勝，而不知守柔處弱，故自招災禍而入于死路。大道之理，以沖和為用，能執陰陽之兩，而用“剛強”與“柔弱”之中，則陰陽平衡，矛盾合一，得此一則萬事畢，得此中即合道。

柔弱乃大道之用。無極生太極，太極生陰陽，陰陽生萬物。無極是大道之本源，在天地未判之前，宇宙本源之氣混沌。此氣散而天地立，乾坤現，陰陽運。天地以柔和之氣生萬物，以肅殺之氣殺萬物，一生一殺，萬物演化不息。

“柔和”者，陰陽沖和所之生氣也。比如春生夏長，萬物興旺。不獨萬物得此中和之氣而生，即是萬物之體中所含所存者，亦是此中和之氣，故萬物生生不息，代代相傳，無不長久。

“肅殺”者，重陰之死氣也。比如秋涼冬寒，萬物收藏等。萬物得此氣者必死，萬物自造此氣者，亦無不夭折。天下事物的變遷，無不是陰陽二氣的演化，無不是大道運化陰陽之理。能理悟此理者，即可知處世應事之道。

修真者修心煉命，宜先調性情，涵養五德，去除心中塵垢，掃清靈臺陰物，凝煉身中太和之氣，使身心處于祥和的環境中。不斷從后天復返先天，使自身常處于生生之道，延緩杜絕入死之途。完成性命再造工程，早日性成命就，奉獻眾生，方不負太上在此章中淳淳教誨之苦心。

道之為物，無形無爭。對于柔弱之理，世人皆知之甚少，故圣祖在本章反復用有形之物、有為之事作比喻，以反托大道之理。草木以堅強而死，以柔弱而生，由此理去體悟無形之道，明白柔弱勝剛強之理。不但兵驕必敗，木強則伐，物剛易折等為自然之理。清輕者為之炁，重濁者為之器。天以清虛在上，地以堅實在下。下以有為事上，上以無為任下。世間萬物莫不是如此。

“中氣”者，乃為陰陽沖和之氣。中氣充盈，便無堅強之病；至理在心，則無爭強之累。物之常理，凡柔弱者必在上，強剛者必在下；精華者必柔弱，粗壯者必剛強。兵強者，能被弱所勝，是因其恃強而不以柔弱自處。木強者，中氣漸弱而近于老。樹木近根之處最粗壯，也是易被刀砍鋸伐之處，其生機遠不如枝條處上之柔。由此推理可知，驕己凌人者必敗，柔弱處下者必久。步步占先者，必有人來擁擠；事事爭勝者，必有人來挫銳。學道之人，骨宜剛，氣宜柔；志宜大，膽宜小；心宜虛，言宜實。如此執中用道，修中和之氣，成中正之德，方可得一之道。

此章例舉柔弱與剛強之得失，其意深邃（sui）。修真之人應知，性情剛烈不阿，遇事主觀固執，與人論事爭辯，得理不饒人，甚至暴跳如雷，大動肝火。此類太過剛強，柔性不足的處世態度，即使功德甚多，也難入圣成真。唯有時存悔過之念，以真水克邪火，以智慧剔除心頭邪氣，磨掉剛愎之性，化剛為柔，使靈臺清涼，方可漸入于中和之道。

過剛固然不好，但過柔也不合道用。如果生性近乎軟弱，有如“好好先生”，處世往往失去原則，善惡混淆不清，在重大原則問題上，顯得軟弱無能。此乃柔性過盛，剛性不足，優柔寡斷，失卻中道，亦不能道成得果。過弱者皆是正氣不足，火弱水盛，宜制水扶火，增加陽剛之氣，沖破邪偏之念，使靈臺溫暖，偏陰之氣即可升為中和。

修道證道，貴在天真流露，平常行事一切遵理，處于中和，不存一絲后天習性。無論偏剛或偏柔，皆不合道，皆難登一塵不染之蓮臺。有道是：“化濁返清見原來，氣暢中和證蓮臺。”只要不犯執理強橫，時時悔過自新，必是一個全圣全真之人！

天道章第七十七

【天之道，其猶張弓乎?】

“天之道，其猶張弓乎”?此兩句是說，天道的運行，就像拉弓射箭一樣。有動有靜，有張有弛，有陰有陽。日月交替，晝夜循環，無不是天道的一張一弛。道貴乎平和，物貴乎平衡，平莫平于張弓。射箭以靶心為中，圍繞中心而調整上下左右四方。張弓過高，需要調低；過低，需要抬高；偏左或偏右，都不合中。一直要調到與中心點相對應為止，方可中的。

天道運行，猶如張弓，有張有馳。張者，需用力氣，喻意為剛強。弛者，松緩復靜，喻意為處柔。天道惡盈而好謙，其運行好似張弓射箭，有張有弛。張過則又弛，弛后而又張。高者抑之，低者舉之，多則損之，缺者補之，不偏不倚，以中心為平。

天道因物付物，稱量為施，栽培傾覆，因物為用。無厚此薄彼之分，無此足彼欠之別，至公至道。猶如張弓之不可高，不可低；不可左，不可右一樣，恰到好處，不差毫厘。又如世間的衡器，半斤八兩，量物為秤，稱之為“天平”，以喻天道公平之理。

【高者抑之，下者舉之，】

此句又繼續闡明張弓射箭之理，以喻天道法則。張弓射箭，初舉起時，有時或高；偏高時前臂下壓，箭身下落，此為“高者抑之”。有時或偏下，偏下則須上舉，前臂上提，箭身上調，此為“下者舉之”。無論“抑之”或“舉之”，皆是以靶中為目標，以中為依托。此“中”即是心、即是道。

天道至公至平，就像一個百發百中的射箭者，一張一弛，陰陽交會，寒暑往來，晝夜變換，準確無誤，絲毫不差。這是因為天心至正，天光至明，天德至厚，故能駕馭天道運行毫無偏差。人生猶如射箭，唯有一個中正之心。眼不邪視，心不外馳，靜心定神，處世應俗，修真做人，才能不高不低，不左不右，居于中道。只要不偏離一顆正性之心，才能瞄準道的核心，處世接物，才能不失大體，不至于箭落虛發。

修真就像射箭，箭箭不離中心，萬變不離本心。高者抑之，低者舉之，偏者正之，邪者克之，錯者改之，始終圍繞這個大道“中心”，而不致于偏離方向。如此，必然會箭不虛發，歸中圓心，結成道果。空凈師在論述道心道志時說：“開弓沒有回頭箭”。用射箭比喻修真者的大志向，既形象，又中肯。修真人一旦信誓已立，一愿既發，天地有聲，就應當像箭頭一樣，矢志不改，勇往直前，直奔大目標。天下沒有回頭之箭，也不該有違背誓言，不守信諾的修道者。否則將是自毀前程，其結果必然是苦不堪言。

人心就是自己的心田園地，應該耕種好這片凈土。人本是混元之炁的一粒種子，降世之后，長大成人，本應開佛花結道果。但世人往往將天賦之真水（元炁）、肥料（道德）喪盡無遺，無形中斬斷了自己的慧命道根。修真人萬勿棄業，足不履邪徑，則舉步可得地道；手不觸非禮，天道伸手可得之！

修道說來困難，只要心正不偏，手足循規蹈矩，積德廣厚，方寸中的一粒種子，必能成就千萬顆果實。

【有余者損之，不足者與之。】

“有余者損之”，是將多余的舍去。“不足者與之”，是將空缺的補起來。“損”即去除、失去之意。“與”是給與、補充之意。

天道無親，唯德是輔。天道的最大特性，就是至公至平，自然平衡。抑高舉下，損強益弱，損上補下，取多補少，克剛扶柔……。這些天道的自然常則，處處皆是，無物不是。道有道心，天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地萬物，皆是圍繞著核心，不停地運轉演化著，完成自己的生命歷程。這就像張弓射靶一樣，以圓心為軸，以核心為靶，自然地校正上下左右，損有余而補不足，其目的是為了不偏離中心，以合自然大道。

以中為心，高為有余，下為不足；多為有余，少為不足；長為有余，短為不足……。有余或不足，都是偏離中道，皆不能歸中，故才有損有余而補不足之理。“損有余”和“與不足”，都是調整偏差，校正與中心點的正確距離，求得與中心相合。

張弓之道雖極平常，但卻寓含著無盡的天道之理。天之道，好似張弓；張弓之道，即是天理。以張弓比喻天道，乃是太上以小喻大，小中見大，大中含小的方便說法。告訴世人知中、執中、歸中的天道之理。

世間損有余補不足的道理比比皆是。天熱穿單，天冷著棉；肥胖為多，過瘦為欠；財多為余，貧困為缺；名利為多余，道德為不足，如此等等。對修真者而言，傲氣為多余，謙德為不足；俗心為多余，道心為不足；邪氣為多余，正氣為不足；過剛為多余，懦弱為不足……。依此類推，凡不符合中道者，余者應損之，不足者應補之，以復歸中心，回歸本源，與道合真。

【天之道，損有余，而補不足；】

“天之道，損有余”，天道常以中和為上，損有余而益不足。損有余是為了抑制物盛則衰，物壯則老，物剛易折等超過極限的質變現象，避免導致物極必反，走向極端，失去中道，故而抑之。

“而補不足”，就是扶弱助柔。為了防止事物在萌生初發階段，因力量不足，稚嫩易斷而中途夭折，不能達至中道，故而助之。天道就是以此法則，來維持宇宙間的生態平衡，維護天地萬物的有序化運轉。

“有余”與“不足”，都是一種失偏現象，均不符合中正之道。若任其有余而不損，則有余愈積愈多，愈多愈余，余過則滿而為患。天下之事，凡過于陽、過于陰，或過于寒、過于熱，此等偏于一極者，皆是有余。若有余者不損，超過極限，就會走向反面。從另一方面說，若是聽任不足而不補，則不足者愈顯不足。自然界如果陽不應時，陰不順令，雨不能潤，陽不能照，則萬物不能生。故凡失去一極者，皆是不足。不足者若不補，終而至于走向反面而傾倒。

天之道，慈悲為心，至公無偏，必損有余，不使有余者太過；必補不足，不使不足者不及。如此損舍有余，扶補不足，才能使天地萬物平衡運轉，歸于中和，此為天道之自然也。

【人之道，則不然，損不足以奉有余。】

“人之道，則不然”，人與天道相反。人心多是損人而利己，損公而肥私，損貧以奉富，奪弱而益強。不是雪中送炭，而是錦上添花。

天之道大公無私，損有余而補不足，以消滅貧富不均的差別，從而維持自然法則的平衡。人心多私，占有欲極強，欲得之心，愈多愈好，無有止境。人心是個無底洞，永遠難以填平。

天道之損有余，正在于補不足。人之欲心妄念，恰與天道相反，凡是弱者，便以強欺之；凡是不足者，反而損之奪之。對有余的強者，曲意隨順，阿諛奉承，極力討好；奉之惟恐不夠，于是便去損不足，以奉有余。人道之不平，皆是人心之私過貪，皆為眼耳鼻舌身意這六賊所害。既害人害物，又損己性命。若能效法天道公平法則，損去多余者，扶補不足者；抑制強者，幫助弱者。如此方合天理，才是善德。

損就是“舍”，“舍”就是“得”（德）。德是一種肉眼看不見的一種高級道性能量物質。舍與得是辯證的統一體，是自然界物質演化的規律性。世人不明天道之理，為人處世，待人接物，常以“我”字為中心，心被私欲所昧，吝嗇小氣，自私自利。對自己貪多為好，多多為善。對于奉獻社會、利益眾生之事；對于以財濟人、舍己為人之事，總是像鐵公雞一樣，一毛也舍不得拔。豈不知財是大道流通之物，積財如積禍，累財必害心。財物既為養命之用，唯能活命足矣，其余皆為身外多余之物，何需自背累贅！