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()豐：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

()既濟：箕子之明夷，利貞。

()賁：不明晦，初登于天，后入于地。

③今本《周易·明夷》內(nèi)容格式

()明夷：利艱貞。

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

六五：箕子之明夷，利貞。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。

（2）附錄《周易·明夷》原創(chuàng)文章譯解

（原文）

()明夷，利艱貞。

明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。箕子之明夷，利貞。不明晦，初登于天，后入于地。

（譯文）

三十六、黑暗遮蔽了光明，君子受到了傷害。但利于所處艱難境地的君子，走出險境，等待未來。

明夷鳥飛時，它的翅膀垂掛了下來，這是受到了傷害。君子出走在路上，三天沒有吃東西。君子前往別處，這是因主人有了說法的緣故。明夷鳥受到傷害，傷在了左腿。要等待拯救的籌碼強盛了，迎得的是吉祥。受傷的鳥向南方飛去，暫避得其首領的保護。不可操之過急，等待時機。那是把君子放入不尊的位置，怎能獲得賢人之心，于是出走離開了那個門庭。箕子像受傷的鳥那樣，出走到鄰國，對未來不是很有利嗎？（造成賢人出走）那正是沒有了光明，黑暗來臨。初始還能光明四方，可后來就暗無天日了。

(解說)

“明夷”應是一種鳥，本篇借明夷鳥如“詩”那樣來起興。并借鳥隱喻賢才之人受到傷害被迫出走，但從“明夷”的字面義來看，也含有光明（明）消失（夷）的意思。寓意世道黑暗。

本篇題目是“明夷，利艱貞”，其中的意思是“政治黑暗，在艱難的環(huán)境里，應于守正。”不過還有另一層意思是“黑暗遮蔽了光明，君子受到了傷害。但利于所處艱難境地的君子，走出險境，等待未來。”

“明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。”

“明夷于飛，垂其翼”，這猶如詩歌里的起興手法，如后來的漢樂府《孔雀東南飛》開篇運用的就是起興，“孔雀東南飛，五里一徘徊”，這種起興本身是對所述事情的象征。在帛書《周易》里是“明夷于飛，垂其左翼”，這可能是通行本《周易》掉了一個“左”字。《詩》里的詩歌一般是四言一句，而且這“左”字是有含義的。古代尊崇“右”，故以右為尊貴的地方，而以左為較低的地位。又以右指親近，贊助。以左指不親近，不贊助之意。這里的“明夷于飛，垂其左翼”，雖以鳥來起興，又以鳥“垂其左翼”來說明是受到傷害。這是用鳥受到傷害，而隱喻著君子受到傷害。故跟著引出“君子于行，三日不食”。這通過明夷鳥的左翼受到傷害，而引出要表述的是君子受到了傷害。即君子出走在路上，已多天沒有吃東西了。這君子受到傷害，而出走在路途上，是何等的落魄。如此的情況是何原因呢？這是“主人有言”。“言”是指說法。君子遭到傷害，正是與“主人”有關。這是講因“主人”的錯誤，造成君子的出走。

“明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。”

“左股”:左邊大腿，喻指受到不尊的地位。“拯”:拯救，援救。

本段還是用明夷鳥來隱喻君子受到傷害。怎樣傷害了君子，而是“夷于左股”，這是用明夷鳥傷其左腿來隱喻出走的君子沒有得到“主人”的重視。這里的“左”已然是隱喻著君子（這里的“君子”已然是“亦君亦臣”身份角色）失去了尊崇與親近。“用拯馬壯”也是比喻，寓意君子要學會隱忍等待，等到拯救的籌碼足夠時，才贏得的是吉祥。

“明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。”

“南狩”:狩獵于南方。“大首”:首領。

本段是承上段意思，繼續(xù)講述受到傷害的君子向南方避難，得到保護，但不可操之過急。這里的“疾”是指急速。這是講受傷害的君子得到暫時的庇護，要等待時機。

“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。”

“左腹”是比喻，比喻君子被放入不尊的位置。“獲明夷之心”：怎能獲取賢人之心。“于出門庭”：于是君子就離開了那個門庭。這里的“門庭”是指君子為主人做事的地方，類似朝廷的地方。受到傷害的君子離開了朝廷，說明因主人的錯誤而導致貴族君子的出走。

“箕子之明夷，利貞。”

本段是借歷史事件來論證因主人的錯誤，君子受到傷害出走的事實。這是本篇的中心思想。本篇開頭以“明夷鳥”起興的手法，隱喻君子受到傷害而出走，本段是舉例說明問題的所在。是借歷史上發(fā)生過的事件，來闡明所論述的道理。“箕子”本是殷紂王的庶叔。因紂王無道，箕子勸諫紂王，反而遭到紂王的迫害而逃到東方。本段的意思是“箕子在黑暗無道的政治里，而出走離開，對未來不是很有利嗎？”這是借歷史故事，以教育現(xiàn)實的當政者，特別是處境艱難的“君子”，放眼未來，走出困境，要學箕子那樣，離開那個“門庭”，等待時機，最后反而得到封國的好結(jié)局。

“不明晦，初登于天，后入于地。”

本段是總結(jié)性的闡述，君子受到傷害的根本原因，是“不明晦，初登于天，后入于地”的這種政治黑暗所造成。“晦”：黑暗。本段意思是“沒有了光明，黑暗來臨；開始時光明四方，可后來就暗無天日了。”這是用“登天”與“入地”來比喻國家政治上的前后不一，開國初期與開國后期政治上的變化，即有光明走向黑暗，即初心是好的，可后來就變壞了。從這一段內(nèi)容來看有一種影射，只有文王開國時期，是政治比較清明，是“初登于天”，也只有周到了衰落時，才是政治上的“后入于地”。這就是政治上的天壤之別，這是用光明與黑暗來隱喻著周王朝的歷史命運。《周易》一書豈能是文王，周公之作呢？純是后封建時期人的拉大旗作虎皮的妄說。

本篇內(nèi)容有點像《論語》里的“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”這句話的意思，國家政治清明時就可出來做官了，若國家政治黑暗時期就應收斂自己隱藏起自己。而本篇主旨已然是為君子講述的政治謀略或政治韜略。在政治環(huán)境險惡時，應做到韜光養(yǎng)晦，艱苦隱忍，或脫離險境求得自保，并積蓄力量，待機而動。本篇是通過比興，隱喻政治上的黑暗，君子受到迫害。又通過引用歷史事件而啟迪君子學會政治韜略，即借鑒歷史的經(jīng)驗與教訓。總之，本篇依然是為“君子”講述安邦治國上的政治道理。

而這種為君子講述的政治謀略書，卻被史巫篡改為卜筮格式而用之。我們看一看《左傳·召公五年》所記載的以春秋文本《周易》的卜筮例子：“初，穆飛之生也，莊權(quán)以《周易》筮之，遇《明夷》之“謙”，以示卜楚丘。曰：‘是將行，而歸為子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。《明夷》曰也。日之數(shù)十，故有十時，亦當十位。自王已下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。《明夷》之“謙”，明而未融，其當且乎，故曰為子祀。日之《謙》，當鳥，故曰‘明夷于飛’。明而未融，故曰‘重其翼’。象日之動，故曰‘君子于行’。當三在旦，故曰‘三日不食’。《離》，火也。《艮》，山也。《離》為火，火焚山，山敗。于人為言，敗言為讒，故曰‘有攸往，主人有言’，言必讒也。純《離》為牛。世亂讒勝，勝將適《離》，故曰其名曰牛。《謙》不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣。故曰其為子后乎。吾子，亞卿也，抑少不終。”

此筮例中的《謙》是春秋《周易》文本中《明夷》里排第一的繇題。而此例中主要是以《明夷》和《謙》的符號的八卦取象，又結(jié)合占筮出的變繇之辭，即《明夷》卦里的第一繇辭來斷所問事項的吉兇。此例中在解卦中出現(xiàn)的“明夷于飛”，“重其翼”，“君子于行”，“三日不食”，“有攸往，主人有言。”正是春秋《周易》文本《明夷》里排第一，并以《謙》做繇題的繇辭。即“明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。”而這一句被史巫當成占辭，而后再被改造成“六·九”文本時（即今本《周易》）是以“初九”為爻題外，其內(nèi)容是一樣的。

而在此例的解卦中，所出現(xiàn)的“日”、“鳥”、“牛”、“火”、“山”等，既有取象，又有取義，即以卦中的字義上所得，又有以卦象上所得。總之是以卦象及爻數(shù)與所得的所謂占辭來聯(lián)想、比附人事吉兇。

這一筮例雖然明言的是“以《周易》筮之”，但這里說的《周易》，既不是卦爻式《周易》（即今本《周易》），也不是原創(chuàng)的《周易》。這一筮例所使用的是春秋《周易》文本（即繇式《周易》）作為卜筮的結(jié)果。由此說明繇式《周易》是在原創(chuàng)《周易》的基礎被史巫篡改成卜筮的工具，無論用“繇式《周易》”，還是“爻式《周易》”進行卜筮，都與原創(chuàng)《周易》不是一回事。并且《左傳》所記載的筮例，更主要的是把《周易》所用那套符號，既演變成卜筮符號工具，又演義出八卦取象成為八卦卜筮上的主要內(nèi)容。

而到帝制對今本《周易》文辭的注釋，就是通過“象數(shù)”猶如卜筮（算卦）上的說法語境。看荀爽與《九家易》的對所謂第一爻辭注釋。

荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。為坤所抑，故曰“垂其翼”。陽為君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。

“有攸往，主人有言。”

《九家易》曰：四者初應，眾陰在上，為主人也。初欲上居五，則眾陰有言。言，謂震也。四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。

我們通過《周易集解》所匯編的這二家注釋，即荀爽與《九家易》對所謂的第一爻辭內(nèi)容注釋的說法，從那些卦象及爻位數(shù)之說類似《左傳》里記載的卜筮例中取象及爻數(shù)聯(lián)想附會方法。“象數(shù)”易學里的“象數(shù)”，本身就是以“象數(shù)”注釋今本《周易》之前的卜筮（《左傳》里記載的算卦）方法內(nèi)容，后被移植用來成為解釋今本《周易》極其錯誤的方法了。周易歸來的周易哲學解讀