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三十八、《周易集解》對(duì)今本《周易·睽》卦內(nèi)容的諸家易說

1、諸家易說

(兌下離上)睽：小事吉。

虞翻曰：《大壯》上之三在《系》，蓋取《無妄》二之五也。小謂五。陰稱小，得中應(yīng)剛，故“吉”。

鄭玄曰：《睽》，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之“睽”。二五相應(yīng)，君陰臣陽，君而應(yīng)臣，故“小事吉。”

初九：悔亡，喪馬勿逐自復(fù)，見惡人，無咎。

（《象》曰：見惡人，以避咎也。）

虞翻曰：無應(yīng)，四動(dòng)得位，故“悔亡”。應(yīng)在于《坎》，《坎》為馬。四而失位，之正入《坤》，《坤》為喪。《坎》象不見，故“喪馬”。《震》為逐，《艮》為止，故“勿逐”。《坤》為自，二至五，體復(fù)象，故“自復(fù)”。四動(dòng)《震》馬來，故“勿逐自復(fù)”也。《離》為見。惡人謂四，動(dòng)入《坤》初，四復(fù)正。故“見惡人，以避咎矣”。

九二：遇主于巷，無咎。

虞翻曰：二動(dòng)體《震》。《震》為主，為大涂，《艮》為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”。

六三：見輿曳，其牛掣。

虞翻曰：《離》為見。《坎》為車，為曳。故“見輿曳”。四動(dòng)《坤》為牛，為類。牛角一低一仰，故稱“掣”。《離》上而《坎》下，“其牛掣”也。

“其人天且劓，無初有終。”

虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。《無妄》、《乾》為天。《震》二之《乾》五，以陰墨其天。《乾》五之《震》二，毀《艮》，割其劓也。《兌》為刑人。故“其人天且劓”。失位，動(dòng)得正成《乾》，故“無初有終”。《象》曰：“遇剛”，是其義也。

九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。

虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，《睽》五顧三，故曰“睽孤”。《震》為元夫。謂二已變，動(dòng)而應(yīng)《震》。故“遇元夫”也。《震》為交，《坎》為孚，動(dòng)而得正，故“交孚，勵(lì)精圖治，無咎”矣。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動(dòng)而之《乾》，《乾》為宗。二動(dòng)體《噬嗑》，故曰“噬”。四變時(shí)，《艮》為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成《乾》，《乾》為慶，故往無咎而有慶矣。

上九：睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車。

虞翻曰：《睽》三顧五，故曰“睽孤”也。《離》為見，《坎》為豕，為雨。四變時(shí)《坤》為土，土得雨，為泥涂。四動(dòng)《艮》為背，豕背有泥，故“見豕負(fù)涂”矣。《坤》為鬼，《坎》為車，變?cè)凇犊病飞希省拜d鬼一車”也。

“先張之弧，后說之壺，”

虞翻曰：謂五已變，《乾》為先。應(yīng)在三。《坎》為弧，《離》為矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動(dòng)《震》為后。說，猶置也。《兌》為口，《離》為大腹，《坤》為器。大腹有口。《坎》，酒在中壺之象也。之應(yīng)歷險(xiǎn)以與《兌》。故“后說之壺”矣。

“匪寇婚媾。往遇雨則吉。”

虞翻曰：匪，非；《坎》為寇，之三歷《坎》，故“匪寇”。陰陽相應(yīng)，故“婚媾”。三在《坎》下，故“遇雨”。與上易位，《坎》象不見，各得其正，故“則吉”也。

2、易說批判

《周易集解》對(duì)今本《周易·睽》卦爻辭所匯編的注釋共有二家，其中匯編虞翻的注釋貫穿所謂全卦爻辭內(nèi)容。

在對(duì)所謂卦辭“睽，小事吉”，匯編有虞翻與鄭玄二家的注釋。看兩者對(duì)同樣內(nèi)容的注釋，卻是不同的說法。

虞翻的注釋是：“《大壯》上之三在系，蓋取《無妄》二之五也。小謂五。陰稱小，得中應(yīng)剛，故"吉"”。虞翻拐彎抹角通過卦說扯出《大壯》與《無妄》卦里的爻位及陰陽之說，得來的“陰稱小，得中應(yīng)剛，故"吉"”。這是對(duì)“小”與“吉”的注釋，而拋開“睽”不提。

而鄭玄的注釋是：《睽》，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之“睽”。二五相應(yīng)，君陰臣陽，君而應(yīng)臣，故“小事吉。”

鄭玄卻是通過卦說的《睽》卦里八卦(《兌》下《離》上)取象，即“火欲上，澤欲下”的說法。并通過八卦取象（《兌》為澤、《離》為火）引申出如人同住一起可心存兩異。鄭玄這說法實(shí)乃是“以經(jīng)解經(jīng)”的理路，是通過《易傳·彖》文說法中來。因《易傳·彖》文的注釋是：“睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！”

鄭玄是照葫蘆畫瓢而已，這“象數(shù)派”人物鄭玄雖以“象數(shù)”穿鑿附會(huì)《周易》文辭，可也是取自“經(jīng)”文《易傳》的內(nèi)容。這也說明了，最早注釋《周易》引向歧路的是《易傳》。可帝制里無論所謂“象數(shù)派”，或是“義理派”，把同是經(jīng)書的《易傳》，當(dāng)解釋今本《周易》的不二法寶，當(dāng)然只在注釋上所用“象數(shù)”輕與重而已。

鄭玄接著說的“二五相應(yīng)，君陰臣陽，君而應(yīng)臣，故"小事吉"”，也與虞翻的說法不同。鄭玄通過爻位陰陽穿鑿附會(huì)到君與臣上而得出所謂的“小事吉”。

我們?cè)倏础兑讉鳌ば∠蟆肺膶?duì)所謂《睽》卦六爻辭內(nèi)容的注釋，來對(duì)比于虞翻的注釋。

如《小象傳》的注釋：

“象曰：見惡人，以辟咎也。

象曰：遇主于巷，未失道也。

象曰：見輿曳，位不當(dāng)也。

象曰：無初有終，遇剛也。

象曰：交孚無咎，志行也。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。遇雨之吉，群疑亡也。”

看《小象傳》的注釋，雖也是說了等于白說，卻在注釋上不像“漢象數(shù)”那樣說法。《小象文》只是以爻位上失道、當(dāng)位、剛?cè)岬壬先ゴ╄徃綍?huì)《周易》文辭。再看“象數(shù)派”代表虞翻的注釋，相比更是胡謅八扯、怪誕不經(jīng)。

如虞翻對(duì)所謂九二爻辭內(nèi)容“遇主于巷，無咎”的注釋：“二動(dòng)體《震》。《震》為主，為大涂，《艮》為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故"無咎"”。

虞翻難到連“遇主于巷，無咎”是啥意思都不明白嗎？即使“象曰：遇主于巷，未失道也”這說法，也簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單。而虞翻通過卦變說，轉(zhuǎn)彎抹角胡謅八扯出《震》與《艮》卦取象，扯到“巷”字含義，而不去說“遇主于巷”是什么意思。最后通過陰陽爻變而得正位之說，附會(huì)到“故無咎”上這種說了等于白說的話。虞翻不是扯犢子嗎？“遇主于巷，無咎”其意不是明明白白嗎？不就是指“在巷子里遇到主人，沒有什么過失”，巷子里遇到主子，因沒法躲避，這種情況下不為過錯(cuò)，這是講尊俾秩序下的道德禮儀問題。

3、附錄：

（1）附錄《周易·睽》歷史上的三種不同文本

①《周易·睽》原創(chuàng)文本格式

()睽，小事吉。