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五十四、《周易集解》對(duì)今本《周易·歸妹》卦內(nèi)容的諸家易說

1、諸家易說

(兌下震上)歸妹：

虞翻曰：歸，嫁也。《兌》為妹。《泰》三之四，《坎》月《離》日，俱《歸妹》象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。

“征兇，”

虞翻曰：謂四也。《震》為征。三之四，不當(dāng)位，故“征兇”也。

無攸利。

虞翻曰：謂三也。四之三，失正無應(yīng)，以柔乘剛，故“無攸利”也。

初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。

虞翻曰：《震》為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動(dòng)而應(yīng)四，故稱“娣”。《履》，禮也。初九應(yīng)變成《坎》，《坎》為曳，故“跛而履”。應(yīng)在《震》，為征。初為娣。變?yōu)殛帲省罢骷币病?

九二：眇而視，利幽人之貞。

虞翻曰：視，應(yīng)五也。《震》上《兌》下，《離》正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動(dòng)，二在《坎》中，故稱“幽人”。變得正，《震》喜《兌》說，故“利幽人之貞”。與《履》二同義也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。

虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。《震》為反，反馬歸也。三失位，四反得正。《兌》進(jìn)在四，見初進(jìn)之，初在《兌》后，故“反歸以娣”。

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

虞翻曰：愆，過也。謂二變，三動(dòng)之正，體《大過》象。《坎》月離日，為期三變。日月不見。故“愆期”。《坎》為曳，《震》為行，行曳，故“遲”也。歸謂反三。《震》春《兌》秋，《坎》冬《離》夏，四時(shí)體正，故“歸有時(shí)”也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。

虞翻曰：三四已正。《震》為帝，《坤》為乙，故曰“帝乙”。泰干為良，為君。干在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。《兌》為口，干為衣，故稱“袂”。謂三失位無應(yīng)。娣袂，謂二得中應(yīng)五，三動(dòng)成干，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。

“月幾望，吉。”

虞翻曰：幾，其也。《坎》月離日，《兌》西《震》東，日月象對(duì)，對(duì)曰“幾望”。二之五，四復(fù)三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。

上六：女承筐無實(shí)，

虞翻曰：女謂應(yīng)三，《兌》三。逢下受上稱承。《震》為筐。以陰應(yīng)陰，三四復(fù)位，《坤》為虛，故“無實(shí)”。《象》曰：“承虛筐也”。

士刲羊無血，無攸利。

虞翻曰：刲，刺也。《震》為士，《兌》為羊，《離》為刀，故“士刲羊”。三四復(fù)位成《泰》，《坎》象不見，故“無血”。三柔乘剛，故“無攸利”也。

2、易說批判

《周易集解》對(duì)今本《周易·歸妹》卦爻辭所編匯的注釋只是虞翻一家，我們通讀一下虞翻的注釋，看看說的是什么？

“歸，嫁也。《兌》為妹。《泰》三之四，《坎》月《離》日，俱《歸妹》象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。謂四也。《震》為征。三之四，不當(dāng)位，故“征兇”也。謂三也。四之三，失正無應(yīng)，以柔乘剛，故“無攸利”也。《震》為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動(dòng)而應(yīng)四，故稱“娣”。《履》，禮也。初九應(yīng)變成《坎》，《坎》為曳，故“跛而履”。應(yīng)在《震》，為征。初為娣。變?yōu)殛帲省罢骷币病Ｒ暎瑧?yīng)五也。《震》上《兌》下，《離》正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動(dòng)，二在《坎》中，故稱“幽人”。變得正，《震》喜《兌》說，故“利幽人之貞”。與《履》二同義也。須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。《震》為反，反馬歸也。三失位，四反得正。《兌》進(jìn)在四，見初進(jìn)之，初在《兌》后，故“反歸以娣”。愆，過也。謂二變，三動(dòng)之正，體《大過》象。《坎》月離日，為期三變。日月不見。故“愆期”。《坎》為曳，《震》為行，行曳，故“遲”也。歸謂反三。《震》春《兌》秋，《坎》冬《離》夏，四時(shí)體正，故“歸有時(shí)”也。三四已正。《震》為帝，《坤》為乙，故曰“帝乙”。泰干為良，為君。干在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。《兌》為口，干為衣，故稱“袂”。謂三失位無應(yīng)。娣袂，謂二得中應(yīng)五，三動(dòng)成干，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。幾，其也。《坎》月離日，《兌》西《震》東，日月象對(duì)，對(duì)曰“幾望”。二之五，四復(fù)三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。女謂應(yīng)三，《兌》三。逢下受上稱承。《震》為筐。以陰應(yīng)陰，三四復(fù)位，《坤》為虛，故“無實(shí)”。《象》曰：“承虛筐也”。刲，刺也。《震》為士，《兌》為羊，《離》為刀，故“士刲羊”。三四復(fù)位成《泰》，《坎》象不見，故“無血”。三柔乘剛，故“無攸利”也。”

看虞翻的注釋，等于看天書。

如虞翻對(duì)“上六”爻辭內(nèi)容“女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利”也認(rèn)識(shí)不清，在對(duì)這一所謂爻辭的注釋是什么呀？

虞翻對(duì)“女承筐無實(shí)”的注釋是：“女謂應(yīng)三，《兌》三。逢下受上稱承。《震》為筐。以陰應(yīng)陰，三四復(fù)位，《坤》為虛，故“無實(shí)”。《象》曰："承虛筐也"”。

難到虞翻對(duì)“女承筐無實(shí)”的意思也不理解，而穿鑿于八卦取象之中。這里說的“女謂應(yīng)三”，因《歸妹》卦符號(hào)里第三爻為陰爻，便附會(huì)出“女謂應(yīng)三”。“《兌》三”是指下三畫為八卦里的《兌》卦。

那么虞翻說的“逢下受上稱承”又是什么意思呢？這是指一卦符號(hào)里的上下八卦陰陽符號(hào)相承關(guān)系。這得接著向下著虞翻的說法才能明白所謂的相承關(guān)系。“《震》為筐”說法里的《震》是卦學(xué)上《歸妹》卦符號(hào)里的上卦，為八卦里的《震》，而《震》的取象為“筐”，這是虞翻以取象來附會(huì)“筐”字的。虞翻接著說的“以陰應(yīng)陰，三四復(fù)位，《坤》為虛，故"無實(shí)"”。這里說的“以陰應(yīng)陰”指三爻為陰爻畫上應(yīng)上爻陰爻畫。“三四復(fù)位”，即三與四爻復(fù)正得位，就是爻畫變化，三爻畫陰爻變陽爻，四爻畫陽爻變陰爻，這樣上三爻畫全為陰爻畫，也就成了八卦里的《坤》卦符號(hào)了，這就是虞翻說的“《坤》為虛”里《坤》卦的來歷。這說法是哪跟哪呢？可虞翻硬是穿鑿附會(huì)出來。虞翻認(rèn)為《坤》卦又取象為“虛”，所以得出“故"無實(shí)"”的這種轉(zhuǎn)軸子注釋說法。

再看虞翻對(duì)“士刲羊無血，無攸利”的注釋：

“虞翻曰：刲，刺也。《震》為士，《兌》為羊，《離》為刀，故"士刲羊"。三四復(fù)位成《泰》，《坎》象不見，故"無血"。三柔乘剛，故"無攸利"也。”

這虞翻的注釋依然是穿鑿附會(huì)于“象數(shù)”里的卦象與爻數(shù)中，虞翻說的“《震》為士，《兌》為羊，《離》為刀”，這八卦里的三卦好理解，《震》與《兌》卦是卦學(xué)上六十四卦里《歸妹》卦符號(hào)的上下兩卦，而《離》卦又是《歸妹》卦符號(hào)里的互卦，即六十四卦里《歸妹》卦符號(hào)里的第二、第三、第四爻畫可看成八卦里的《離》卦了。這三卦都是有來歷的，虞翻可不認(rèn)為自已是瞎說的。

那么虞翻說的《泰》卦，又是從哪來的呢？這卦學(xué)學(xué)問可深?yuàn)W莫測(cè)著呢？虞翻說的“三四復(fù)位成《泰》”，是指《歸妹》卦符號(hào)里三爻、四爻得恢復(fù)當(dāng)位，原第三爻是陰爻畫、第四爻是陽爻畫都是不當(dāng)位，若將這兩爻畫恢復(fù)當(dāng)位爻，那么兩爻里的爻畫改變，就是六十四卦里《歸妹》卦變成六十四卦里的《泰》卦了。六十四卦里的《泰》卦，又稱“地天泰”，即《泰》卦上卦為八卦里的《坤》卦，下卦為八卦里的《乾》卦。因這樣符號(hào)改變后《歸妹》卦變《泰》卦，自然《歸妹》卦符號(hào)里的三、四、五爻畫又是互卦的《坎》卦，《歸妹》變《泰》后，《歸妹》卦里的互卦《坎》，不就是不見了嗎？這就是虞翻所言的“《坎》象不見，故"無血"”的來歷了。虞翻最后說的“三柔乘剛，故"無攸利"也”，還是通過《泰》卦符號(hào)里說法，“三柔”就是三陰爻畫乖三陽爻畫（剛）而穿鑿附會(huì)到“無攸利”上。看虞翻的注釋，可不是個(gè)輕松活。

我們看了虞翻的注釋，再下面幾十字的原文，讀虞翻的“象數(shù)”注釋，還沒有讀原文意思的明朗。這“象數(shù)派”的注釋無疑是把《周易》明明白白的思想引向黑洞。

3、附錄：

（1）附錄《周易·歸妹》歷史上的三種不同文本

①《周易·歸妹》原創(chuàng)文本格式

()歸妹，征，兇，無攸利。

歸妹以姊，跛能履，征，吉。眇能視，利幽人之貞。歸妹以須，反歸以娣。歸妹愆期，遲歸有時(shí)。帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良；月幾望，吉。女承筐，無實(shí)；士刲羊，無血，無攸利。

②《周易·歸妹》春秋文本格式

()歸妹：征兇，無攸利。

()解：歸妹以姊，跛能履，征，吉。